诗歌的意义蕴藏于人性

汪剑钊

生存激发了人的劳动本能，劳动则不断地凿刻着进化的人性。诗是人性在语言艺术中的隐喻，是美在现实生活中的文字呈现，亦即人类文明的标志之一。从某种意义上讲，一个没有诗歌的民族是一个野蛮的民族。

就诗歌的发生学来说，可以得到证实。根据专家的考证，最初的诗歌便起源于劳动者的号子，人们在繁重的劳作中发现，有节奏的呼喊不仅可以减缓疲劳的压力，而且可以唤起共同的感受，与自然和他人建立一种隐秘的联系，让内蕴的生命潜力得到尽情的发挥。于是，人类最早的文学体裁由此诞生，形成了一套有别于日常话语的言说方式。应该指出的是，诗歌在诞生之初便与人们内在的精神生活密切相关，它是人类整个精神发展史上不可或缺的重要章节。

中国是一个诗歌的泱泱大国，诗歌对本民族的精神传承起过至关重要的作用。诗歌的读写能力曾经是古代知识分子怡情养性、安身立命、治国理家的基本功之一。诗歌语言的精练、简洁、丰富和内敛，长期在汉语中占有优先的地位。考察一部中国历史，我们不难得出结论，倘若没有诗歌，中国的文明成果便会大打折扣。

可是，诗歌在中国古代社会中的隆崇地位恰恰也为自己埋下了一个暗礁。众所周知的是，在相当长一个时期内，诗歌由于其表达的快捷性，人们赋予了一些它原本并不具备的特质，把政治学、宗教学、伦理学应该承担的责任安放到了它的头顶。它也因此而承担了许多本不属于它的义务和职能，以至于在现实中沦为政治简单的传声筒、道德和宗教的庸俗代理，以及各种文字娱乐和游戏的工具。这种做法所导致的后果便是，诗歌最根本的品质——抒情和审美的功能严重受创。于是，我们看到，在那种氛围下“创作”出来的诗歌，除了外形(分行、韵律等)以外，总体上已被那些非诗的成分包裹了起来。这样，诗歌的外延由于不加节制地膨胀，它也就在不知不觉间丧失了自己的本性，并最终削弱了人们对这一文体的尊重和热爱。

近年来，伴随着中国经济的高速发展，一部分功利主义思想和生活原则受到鼓励，悄悄地滋长了起来，甚而占据了舆论的主导地位，许多人的价值观和生活方式逐渐向物质一极倾斜。于是，他们短视的目光便由从前的“诗歌万能”的误区转向了当下的“诗歌无能”的误区。应该承认，当今我们社会的物质生活水平在整体上已有了很大的提高，可与此不相适应的是，精神生活却表现出一定程度的下滑趋势，在功能上受到误解的诗歌更似乎被有意无意地忽略了。想像力的萎缩、思维的简单化和幼稚化驱使人们轻易就选择了快餐性的读物，有时甚至更愿意在“读图”的快感中消磨自己。尤其悲哀的是，普通读者和专家们在对诗歌的漠视上似乎如出一辙。每次走进书店，我们不无尴尬地看到，在琳琅满目的各种实用性、消闲性的印刷品中间，诗歌作品已成了一个比灰姑娘更可怜的角色，往往蜷缩在十分尴尬的位置上。

这里，我想说的是，诗歌目前的这种困境并不意味着诗歌不被人们所需要，恰恰相反，置身在一个诗性缺乏的时代，或许最需要的就是诗歌的出现和存在，这正如在荒漠中最需要的是水和绿色一样。如前所述，诗是人性在语言艺术中的隐喻，是美在现实生活中的文字呈现。我们知道，人与动物的最大区别就在于，人有思想、有感情，有想像力，有对美的事物的敏感，有对超现实空间的向往，并且渴望人与人之间精神上的沟通。所谓“文学是人学”，也正是在这一基础上确立的命题。因此，诗歌作为“文学中的文学”，更是不容放弃的事业。

其实，在人们的心灵深处，诗歌仍然是生活的核心内容之一，是他们渴望抵达的一种境界。这从“诗意”这个词被广泛地运用就可以得到证明，它几乎成了世间一切美好事物的代名词。而在日常生活中，一部分诗歌的智慧甚至转移到了广告词和手机短信的写作中。因此，我们说，只要这世界有人类存在，诗歌就不会消亡。

诗歌的意义就蕴藏于人性，我们则通过诗歌可以看到最美好的人性。

（选自《诗刊》2011年11月号下半月刊）

（本期封面用图选自《艺术与设计》2011年第5期）