马克思主义哲学中的现代性内涵探究

麻春艳

【摘要】作为西方理性主义哲学传统孕育出的一支奇葩，马克思主义哲学开辟了哲学的实践维度，并且关注着现代性这一基本问题；现代性也同样为马克思主义哲学从传统走向现代提供了新内涵和新思路，马克思的这个特征也体现在它对异化、资本、批判性、全球性等问题上的关注和解读。

【关键词】马克思主义 现代性 异化 全球性

哲学视野中的现代性研究

现代性（modernity）是兴起于西方启蒙时代的特定思想概念，可以理解为一种合目的性的、持续进步的不可逆的时间观念属性。从形而上层面来看，现代性是一个相对概念，任何一个时代都生活在“现代”背景下，因而现代性的内涵通俗来讲就是“今天该干什么”，也构成了现代性最根本的哲学命题。而从相对绝对的概念上来看，现代性的界定又是固定的，它大致涉及两方面的内容：一是作为物质层面的社会组织结构。可以说现代性的确立是从资本主义新的世界体系趋于形成而被开启的，继而是构建具有世俗功能和世俗精神的社会伦理结构，以及跨越国界进入全球范围流动的商品、劳动力和市场。再加上需要建立的民族国家和成型政府，建立相配套的政府机构和法律体系。二是作为思想层面的精神文化。以西方启蒙思想所建立起的理性思想为基本原则，逐步形成的用于认知社会历史和人的精神发展史的理性体系、文化教育体系以及极具规模的信息传播和创造机制。这些机制的构建推动了各种学科和思想流派的产生，进一步推动社会向着既定的理想目标发展。

马克思主义哲学视域下的现代性内涵

作为西方理性主义哲学传统中孕育出的奇葩，马克思主义哲学开辟了哲学的实践维度，将实践引入了认识论体系，超越了传统机械唯物论，而在这样视域内所形成的对现代性问题的关注，则更加明确地从马克思主义哲学的内涵上呈现对这一问题的特色性构筑。

异化—现代性之人性维度。劳动异化理论是马克思的伟大发现，这一发现在经济学领域、哲学领域上的突破直指现代性这一深刻主题内涵。马克思将劳动视为“自有的生命表现”，在普遍意义这个层面，将劳动阐述为一种应然的、人的本性和第一需要的存在方式，属于人的基本快乐之一。从这个角度来讲，现代性既然属于一种历史性的进步体现，那也应然地体现在劳动的内容与性质上。从发展的意义来讲，劳动获得了现代性，其内涵就具有了能够对人的发展产生促进作用、并有助于人的主体性价值实现的属性。资本主义虽然创造了不可估量的财富和文明，但是对人性的压迫、对人的异化也达到了无以复加的程度。在资本主义经济制度和社会结构条件下，劳动的异化造成了人的物化和工具化，对人性的扭曲直接造成了整个资本主义社会两大阶层的对立，造成了两极分化、贫富加剧，这种“现代性”显然是一种文明的倒退。在这里，马克思首先分析了劳动异化产生的历史必然性。由资本主义生产方式塑造起来的“现代商品社会”，商品交换使得人与人的关系物化为人对物质资料的占有程度，因而一无所有的劳动者成为了物质的客体。继而马克思一一分析各种异化表现，如劳动异化、对劳动者的异化和劳动者对自身的异化。多层次分析异化，最后揭示了只有资本主义社会才会如此大规模、深层次地催生这种异化现象。人是现代性的主线，马克思主义哲学抛出了人性如何现代化这一主题，构成了这一哲学类型对现代性问题思考的人本路线。

资本—现代性之实证维度。政治经济学是马克思主义的实证基础，是老年马克思的基本哲学向度。马克思通过对资本主义劳动方式、经济制度和社会结构这些标榜资本逻辑的外在表现与结果要素进行分析，最终从哲学高度思考了资本逻辑的内在条件和机理，即资本主义社会表现出的众多方面的现代性。可以说马克思主义哲学中的现代性关怀恰恰是建立在对资本逻辑分析的基础上的。在马克思主义哲学视域中，现代性说到底是伴随着资本运动兴起、振兴、跨越式发展而形成和不断涌现的。脱离了对资本的本质、资产阶级剥削实质的研究和反思，妄图对整个现代社会的现代性内涵及其演进过程进行系统分析是不可能成功的。因此，以资本的视野透视现代性，以资本的本质探究过程来探讨现代性的本质和命运，这种哲学范式就构成了马克思主义哲学剖析现代社会、现代资本主义社会最直接、最有效、最恰当的途径。在这个意义上，马克思主义哲学关于现代性的思考和探讨，也构成了马克思主义政治经济学的实质。商品分析是马克思现代性诊断的起点，马克思通过对物质在现代社会中的具体样态—商品及商品拜物教现象的分析，揭示出现代社会中人与人之间的真实的社会关系。资本分析是马克思现代性诊断的核心，他认为，资本的逻辑就是不断追求最大限度的利润，利润的驱使必然使资产阶级不停地变革、创新。可以说马克思主义哲学之所以是一套科学而充满个性的哲学体系，就在于它全面系统地解释、诊断并预测了现代性和现代社会的过去、现在和将来。

批判性—现代性之话语维度。马克思主义哲学一个重要的特征就是其强烈的批判性，批判性是马克思主义哲学最基本的理论品格，马克思在哲学上的变革也是从对旧哲学的批判开始的，但与以往的哲学家不同，他所关注的不仅是哲学的批判，而且是整个观念领域的批判，不仅是观念领域的批判，而且是现实领域的批判，是对社会各个实践领域的全面总体性批判。①而批判精神则鲜明地体现出了马克思主义哲学的优越性，标榜了该理论始终以开放的、发展的心态对待一切社会现象和观念理论。从这个意义来讲，马克思主义哲学的现代性思考，必须要在批判性的语境下进行。马克思主义哲学作为辩证唯物主义的哲学范式，它所标榜的现代性思考主要从两方面来陈述：其一，主体对外在客体的批判性思考，用合理性和合目的性的视野去质疑和反思现存的生存方式和生存状态，继而判定何种生存方式和生存状态更合理，以及通过何种方式去实现这种生存方式和生存状态。其二，主体对自身的批判性思考。这就要求人对自身的行为、思想、价值等方面进行深刻持续的反思，包括自身思想的先在价值取向的合理性，自身的存在价值在当今的社会整体价值系统中的竞争力、可接受性和合理性。这种必要的对自身的追问，能够保持理论自我更新的愿望和功能始终开启并不断强化，从而将各种“可能性意象”源源不断灌注到理论体系内部。马克思主义哲学就是通过这种内外兼备的批判精神，强悍而透彻地延续着对现代性的追问和追求。

全球性—现代性之视野维度。马克思主义诞生于19世纪，而这一时代恰恰可以归结为全球化进程风生水起的阶段。马克思主义的发展过程也可以理解为一场对全球化的反映、解释和验证的过程。而马克思主义哲学对现代性的关注，也是基于全球化视野的。可以说，真正意义上的世界历史就是从全球化开始的，而全球性构成了现代社会发展的一个不可逾越的参照系和重要背景，而作为现代社会体制与思想精髓的现代性是不能脱离这一参照背景进行研究的，这也是为什么从全球性的角度来考察现代性的原因。马克思主义哲学的全球性思考具有四部分内容：一是从哲学高度揭示了全球化产生的本质，即资本的扩张本性所引发的全球流动。二是描绘了全球化的大致概况，如世界市场打破了国家、民族和地域的界限，生产与交换、消费实现了跨国。三是从正反两方面指出了全球化的效应后果，即整体上提高了全球社会生产力，但加速了国际间的贫富差距。四是剖析了资本全球化的历史地位和发展前景。而从这四方面内容中可以看出，马克思主义哲学由于深刻地揭示了“自由主义与市场主导”这一命题背后客观存在的全球性压迫和剥削，并指出了发达国家对发展中国家的剥削与统治构成了这一事实的本质，因而充满了现代性。尽管马克思主义哲学中很少鲜明使用“现代性”一词，但是它深刻揭示出全球化的所有参与者并非获得了平等一致的现代性。而作为一个开放的状态，现代性只有以科学、稳健的态势迎接全球化，才能真正走出国门面向世界。孤立是全球化发展下最保守的发展态度，往往会催生出野蛮、愚昧和闭塞，而开放共荣则能够在全球化背景下真正实现现代与文明。

结论

综上所论，马克思主义哲学对现代性的关注始终带有其独特的理论特色，它深刻地揭示了现代性的负面效应并给予了批判，但同时又承认并追求其价值信念。马克思主义哲学对现实的尊重和超越的实践品格，决定了它研究视域下的现代性，始终坚持将人性作为现代性的基本核心内容而置于一定的历史环境和社会现实中，去完成有关人生存的有限性与理想追求的无限性、现实的约束性与理想的超越性、以及个性自由与社会秩序等一系列矛盾的解决，坚持哲学向现实生活的回归，将这种理论哲学转化为一种以实践为基础的人学理论。对于正处在现代社会转型期的中国来说，在发展理念上重新思考马克思主义哲学关于现代性问题的关注，仍有重大的意义和启示。正是这种实践唯物倾向，使得马克思主义哲学是最年轻的哲学，是我们当代的哲学。

（作者单位：西安体育学院艺术系）

注释

①岳磊，王淼：“马克思哲学现代性的几种审视”，《牡丹江教育学院学报》，2009年1月，第41～42页。