论道教孝道观的现代反思价值

周山东

（中南大学 公共管理学院，湖南 长沙 410012）

孝是基于人类自然血缘关系而产生的，对父母亲人的亲爱之情、忠敬之行，不仅在历史上曾经发挥过积极作用，在当前，对于促进家庭与社会的和谐，家庭人际关系的和谐，以及家庭成员人格发展的和谐仍具有重要的价值。［1］孝亲敬老仍然是现代人注重的美德，但不可否认的是，现代人的孝道观念多少有些局限性，突出表现在狭隘亲子观念、物质化孝行，以及厚葬社会风俗等方面。对此，道教的某些孝道观念，具有一定的反思价值。

一、“人亦天地之子”与狭隘亲子观念

现代人亲子观念的狭隘性，主要体现在两个方面:一是为人父母者有把子女视为自己私有的倾向，强行设计子女的前途，粗暴干涉子女婚姻，极端的就如鲁迅先生所说的:“以为父子关系，只须‘父兮生我’一件事，幼者的全部，便应为长者所有。尤其堕落的，是因此责望报偿，以为幼者的全部，理该做长者的牺牲。”［2］4二是为人子女者把亲人、家人的利益视为至上，缺乏社会责任意识。一些官员把“为家人谋利益”作为最高的孝道表现，不惜滥用公共权力，攀结权贵，营私舞弊，违背社会的公平正义。总之，在一些人看来，人首先是父母的儿子，父母对子女有养育之恩，所以有权利干涉子女的生活，子女也有义务满足父母的要求，并把其视为人伦的第一义务。

然而，在道教看来，人不仅是父母的子女，“人亦天地之子也”。［3］406人的生命直接来源于父母，在终极根源上则是来自天地。道教称天地混一，分而为阴阳二气，并以天地的物化形态存在。“天者常下施，其气下流也;地者常上求，其气上合也”。两气“行于天地上下”，在中央相交相通，“而为中和之气”。人即是由“中和之气”所化生的，“中和为赤子，子者乃因父母而生，其命属父，其统在上，托生于母。”［3］694也就是说，人是通过父母而降生的，他的本命属于父亲，他的统系归在上天，只不过是从母亲的体内托生下来的。如此人的“生命生活在一个两重化的境界中，它自然地作为人类的存在;同时它又分享着一种超越人类的生命，即是宇宙的或者是诸神的生命”。［4］95道教从“人亦天地之子”的终极根源强调孝道，超越了血亲观念的局限，不仅在历史上极大地提升了儒家孝道的境界，对于反思现代人的狭隘亲子观念亦具有参照意义。

第一，对于为人父母而言，就是要去除“子女为己之私有”的观念，减少干预，多加指导，尽心尽责为社会抚育子女。既然人的生命就其终极根源而言，是来自天地;父母是天地神统的具体承载。因此父母的职责就是保存好，并延续好“天地神统”，行善去恶“毋使子孙有承负之厄。”［3］80这里，如果我们把“天地”的概念转换为“社会”的话，那么每一个生下来的婴儿，都是社会的一份子。父母养育子女是对社会应尽的责任，不是对子女的施恩，不能希求回报，应尽力为子女创造良好的成长环境。而“子女固然是受领新生命的人，但他也不永久占领，将来还要交付子女，像他们的父母一般”，［2］3把责任一代代地传下去。这里的责任，用鲁迅先生的话说，就是“健全的产生，尽力的教育，完全的解放”。［2］6所谓“健全的产生”，是指给予子女一个健康的体魄;所谓“尽力的教育”，就是在理解孩子的世界与成人截然不同的基础上，给予指导，而不是命令，“不但不该责幼者供奉自己，而且还须用全副精神，转为他们自己，养成他们有耐劳作的体力，纯洁高尚的道德，广博自由能容纳新潮流的精神，也就是能在世界新潮流中游泳，不被淹没的力量”。［2］7所谓“解放”，就是让孩子成为一个“独立的人”，“一个堂堂的人”，［2］14一个对社会有用的人。为给子女以良好的成长环境，父母还得“自己背着因袭的重担，肩住了黑暗的闸门，放他们到宽阔光明的地方去;此后幸福的度日，合理的做人”。［2］10

第二，对于为人子女而言，就是不仅要爱敬自己的父母，亦要爱及天下的人和物，要有一种普世的感恩情怀。虽然我们不主张为人父母以施恩的态度培育子女;但为人子女一定要有感恩的心怀去对待，唯有去除其中的交换关系，才能恢复道德的本质。这里的感恩，首先当然是父母的养育之恩，其次还要感谢天地万物的造化之恩。如果我们把“天地”的概念转化为“社会”，把生命的内涵拓展为肉体生命、精神生命和社会生命，那么我们成长过程中所接触到的一切人与物都值得我们去感谢。在道教看来，就是要孝及天地，首先要做到的就是顺天地之造化，不做“烧山破石，延及草木，折华伤枝”［3］572等伤害天地的事情;其次就是竭尽全力供养天地所化育的万物，使其随顺时气而化生、成长、结籽、枯萎。一正一反，总的说来，就是按照天心地意治理万物。其次，就孝的内容而言，除了感恩，爱及人与万物，更重要的是做人，做一个对社会有用的人，做一个“堂堂的人”。就正如周作人先生所说的:“至于恩这一个字，实是无从说起，倘说真是体会自然的规律，要报我的恩，那便应该更加努力做人，使自己比父母更好，切实履行自己的义务。”［2］12

二、“孝出自然至心”与物质化孝行

孝行的物质化，是现代社会饱受争议的又一个问题。孔子曾说:“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养。不敬，何以别乎”，［5］14缺乏敬意的“养”与饲养犬马的“养”无异。因此，尽孝就不应该只是物质“奉养”，更要从心地上“爱敬”。然而，现代人尽孝更加注重物质，而忽视了父母的精神需求。在农村，常见的是佝偻的老人，独自在田间劳作，只能偶尔接到儿女的电话，和逢年过节子女送来的礼品和钱物;在城市，一些高档的养老院里，设施齐全，护理精心，价格不菲，但老人被送进来之后，却再也不见儿女来探望。一些人为了尽孝，请人陪老人聊天、看病，甚至还有代为回乡探亲、扫墓等等。

现代人孝行的物质化，大致有以下三个方面的原因:其一，代际居住方式的变化，使子女尽孝“有心无力”。由于工作、学习和住房等原因，年轻人很少能与父母住在一起，即便有心亲自侍奉和照顾父母，也已变成奢望。除了靠电话和钱物来表情达意外，已别无选择。其二，生活压力增大，年轻人既要忙于事业，又要照料老去的父母，还要养育嗷嗷待哺的孩子，往往分身无术，难以抽出时间回家尽孝。况且现在年轻人绝大部分人是独生子女，都是你忙，我忙，大家忙，即使想请亲友代为照看，也常常勉为其难。其三，在现代工业社会，能力取向代替了年龄和资历取向，新生一代明显优于老一代，经济社会的迅猛发展，生活方式的不断更新，使得上一代很多经验失去了对年轻人的指导意义。因而不必象传统社会那样尊敬、恭顺老年人以获取生存和发展必须的知识。

可以说，现代人绝大多数还是有孝心的，以物质供养代替精神满足很多是出于无奈之举。近年来，“物质化孝行”成为电视、网络、报纸，以及街谈巷议的焦点，这一方面体现了现代人对于孝道义务的坚守，另一方面也体现了现代人对于尽孝的困惑。以道教“孝出自然至心”的观点来看，或许能有新的启示:

首先，尽孝是人之基本义务，时代变了但义务不能忘。《太平经》说:“慈孝者，思从内出，思以藏发，不学能得之，自然之术”。［3］301也就是说，孝敬父母之情乃是从内心萌生，是人之为人先天就具有的，源于子女爱父母之道德感情以及报恩之道德理性。在人世间的种种爱之中，亲子之爱是形成最早的，也是最自然、最符合人的天性的。“子者受命于父，恩养于母，为子乃敬事父而爱其母。”［3］113-114现代社会养育子女更为不易，所以为子尽孝乃是人之为人的基本义务。

其次，尽孝最为重要的是心意，形式可以变换。《老子想尔注》云:“臣忠子孝，出自然至心”，［6］183“服色、名字、状貌、长短，非也，悉耶伪耳。”［6］173也就是说，孝道行为是至真至诚的感情表达，不拘泥于外在的形式。物质是孝心的体现，但不能代替孝心，心意才是更为重要的。正如70岁的王勤老人在接受采访时所说:“儿女在物质上对老人的孝敬，根据自身条件可多可少，做父母的不会过多苛求和计较。但如果儿女只让老人住得舒服、穿得好、吃得香，在精神上不能使老人心情舒畅，就不能算对老人尽了孝心。”［7］不仅如此，在一个多元化的社会，公众表达孝道的方式尽可以多样。让不同的人群以最适合自己的方式来表达孝道，这恰恰是发自内心，源于真情，既是对孝道最有效的传承，也是社会的进步。如果拘泥于迂腐的传统孝道观念，死守“父母在不远游”的古训，反而让自己勉为其难，尽孝就会成为一种负担。

三、“事死不得过生”与厚葬社会风俗

厚葬之风古已有之，在现代社会，更有愈演愈烈的趋势。大操大办丧事和祭祀活动，建造豪华墓地，在全国各地非常普遍。在北方，如哈尔滨，2009年，某陵园一个大约为一平方米左右的双人墓，最便宜的也要四五千元，而最贵的家族墓，一平方米算下来大约在三四万元，远远高出了哈尔滨市当年售价最高的高档小区住宅的价格。以哈尔滨市一名普通职工每月工资1500元计算，在不吃不喝，不花一分钱的情况下，需要攒16年才能买得起。这样的豪华墓地，购买者不尽都是有钱人，有一些甚至是工薪阶层。［8］在南方，如武汉，一位受访者说:“上世纪90年代一个亲戚在石门峰买了一个墓地，只要6880元。现在同等位置的至少在3万元以上，价格涨了差不多五倍。”［9］就是深处偏远之地的农村，如湖南冷水江市铎山镇，人死了，遗体要在家里摆放7天左右，每餐要摆10多桌，一宗丧事在4万元以上，即使家庭贫困的也要花费2万元以上。［10］厚葬已经成为社会的一大恶俗，以致当地政府屡加禁止也不起作用。

对于厚葬这一恶俗，道教早在《太平经》那里就提出了“事死不得过生”的原则加以驳斥。也就是说，为去世双亲治丧及守丧所投入的人力、物力、财力、心力和精力等，不能超过生前侍奉父母的实际程度。《太平经》虽然采取的是神学论证方式，但其中有些观点对于反思现代社会厚葬风俗仍具有很强的现实意义。

其一，“生者，其本也;死者，其伪也”，［3］53人生前的情形才是根本，死后的情形，纯粹是活人假造的，因而没有厚葬的必要。为什么称之为假造呢?《太平经》称:事实上活着的人并没看见死人真感到称心如愿的事情到底是什么，“而生人为作知，妄图画形容，过其生时也。”［3］53人死后，魂神归天，骨肉入土朽烂成泥。况且，人并不能知道死后的情形是什么，也就不清楚对死者应尽的职责究竟该是些什么，所以孝子侍奉双亲，应当凭借根本来处理，也就是说“以生为本”，“事死不得过生”，更重要的是在生前好好孝敬双亲。以此看来，一些陵园打出广告“让两个世界的人都有面子”，并不完全正确。实际上，活人连死后的世界是什么都不清楚，更谈何让死去的父母有面子，所以那些“老人走得风风光光”的话是假的;倒是让活着的人有面子是真的。一位房地产商说:“我身边有不少有钱的朋友，几乎都花了十几万甚至几十万元给亲人买了墓地，然后再风光下葬。说白了，给死人买墓地，其实就是赚活人的面子。”［11］

其二，“阴强阳弱厌生人”，［3］52也就说“事死过生”不仅对死人无益，更会导致死人欺压活人。《太平经》以当时社会流行的阴阳理论来论证“事死不得过生”，说“生人，阳也;死人，阴也，事阴不得过阳。”［3］49事死过生，纯属是敬阴欺阳，兴阴压阳，强阴弱阳，盛阴衰阳，不仅名为“背上向下”，而且名为“逆气逆政”，造成鬼神邪物“昼行”祟人、贼杀人、病害人，导致邪气日多，怪变纷纷，治失政反。如果我们不拘泥于字词，而是从“事死过生”给活人带来的灾难来看，实际上在现代社会已经得到验证。在城市，由于厚葬风行，导致墓地价格飞涨，丧葬服务收费越来越高。为了逝者的安息，背上了沉重的经济负担，在“房奴”后又产生了“墓奴”，引发了一系列社会矛盾和问题。墓地资源越来越紧张，造成“死人与活人争地”的状况。在农村，以湖南新化县为例，据统计，每年正常死亡6000人，按最低每人2.5万元计算，年耗费1.5亿元以上，年土葬占地约200亩，年消耗木材逾1万立方米。而该县2008年的税收收入为1.6亿多元，农村年人均纯收入不足2000元。［10］大操大办丧事，加重了生者的经济负担，严重庸俗化了社会风气。披麻戴孝，扬幡招魂，生者乞求死者庇护，跪、爬等，搞得孝家人整天神情恍惚。有的还制造纸糊的“高楼大厦”、纸马、纸人，甚至“二奶”等丧葬用品。这些做法的盛行，宣扬了封建迷信，腐蚀了年轻一代的心灵。所以《太平经》称:“孝子虽恩爱不能忘亲，事之不得过生时也。”［3］51

其三，“治丧但心至而已”。正是出于厚葬可能对社会造成的危害，《太平经》倡导“上古圣人治丧，心至而已，不敢大兴之也。”［3］51古人下葬，用柴草厚裹死尸，埋在野地，不起坟，服丧也没有固定期限，因为圣人深知“死丧者，天下之凶恶之事也，兴凶事者为害，故但心至而已。”［3］51只要尽到对父母的怀念之情，就可以了。古人尚能如此豁达，今人就更应该如此了。随着经济的发展和人口的增长，土地资源越来越紧张，环境破坏日渐严重，在这种情况下，今人更要主动摒弃厚葬风俗，接受文明丧葬观念，如海葬、火葬、树葬、花葬等，既寄托对死者的哀思，又为后代节约资源、保护环境，净化社会风气，这才是大孝。

［1］ 周山东，王利华.论儒家孝道推动和谐家庭发展的三个向度［J］.湖南大众传媒职业技术学院，2010（4）.

［2］ 钱理群.父父子子［M］.上海:复旦大学出版社，2005.

［3］ 王明.太平经合校［M］.北京:中华书局，1960.

［4］ 伊利亚德.神圣与世俗［M］.北京:华夏出版社，2002.

［5］ 杨伯峻.论语译注［M］.北京:中华书局，1980.

［6］ 张继禹.中华道藏（第9册）［M］.北京:华夏出版社，2004.

［7］ 老年人最需要子女什么样的孝心?［EB/OL］.［2011-12-27］.http://www.69jk.cn/laoren/laorenxinli/226855.html.

［8］ 哈尔滨墓地价格超过房价 豪华墓每平米3万［EB/OL］.［2009-03-24］.http://www.stnn.cc.

［9］ 武汉墓地价格10年涨5倍 群众直呼死不起［EB/OL］.［2009-03-31］.http://www.stnn.cc.

［10］ 挥金厚葬陋习当除 有的丧事开支高达10多万元［N］.人民日报，2009-7-28.

［11］ “厚葬”不如“厚养”［N］.新华报业网，2009-06-09.