论儒家思想与中国古代学者的人文精神

庞天佑

（湛江师范学院 历史系，广东 湛江 524048）

在中国古代历史上，“人文”这一概念最早出自《易传》。《易·贲卦》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”孔颖达正义：“观天之文则时变可知也，观人之文则化成可为也。”[1]37《易传》所言“人文”，指的是人类社会的各种现象。中国古代学者不关心抽象的理论问题，不热心虚无缥缈的彼岸世界；而密切关注人与社会中的一切，心系民族的前途与生民的命运，忧患天下的兴亡与国家的盛衰，总结历代治国兴邦的经验教训，思考治国施政的原则与方法，有着强烈的社会责任感与历史使命感。他们既高瞻远瞩又求真务实，崇德尚礼而立足现实，胸怀大局而重视实际，注重实用而脚踏实地，这是一种深刻的人文精神。这种精神表现在站在时代的高处与历史的角度把握人生，不仅重视生命的终极意义，而且向往在现实社会中建功立业，将对学术问题的探讨与为社会服务融为一体，追求实际功用与实现自身价值密切结合，人生观、价值观与治国兴邦的政治理想彼此联系。我认为，中国古代学者将主体修养与报效国家统一起来，强调经世致用与研究实学，主动担当时代的责任与历史的道统，其人文精神与儒家思想有着密切的关系。

一 崇德尚礼与治国兴邦

中国古代学者的人文精神与上古时代的儒家思想，有着直接的渊源关系。儒家经典是中华文明的元典，作为圣人对于治国兴邦的反思与总结，不仅包含圣君明主施政安民之道，而且反映华夏先民对宇宙自然与人类社会的认识，故对于人们的立身与行事有着重要的教化作用。孔子曰：“六艺于治一也。《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以神化，《春秋》以义。”[2]3197又说：“其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”[3]1609庄子言：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”[4]司马迁进一步阐述孔子的观点：“《易》著天地、阴阳、四时、五行，故长于变；《礼》经纪人伦，故长于行；《书》记先王之事，故长于政；《诗》记山川、溪谷、禽兽、草木、牝牡、雌雄，故长于风；《乐》所以立，故长于和；《春秋》辩是非，故长于治人。是故《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以道化，《春秋》以道义。”他又称《春秋》惩恶劝善，实为“礼义之大宗”[2]3297，人们从《春秋》可以体察礼义。这些论述揭示出儒家经典的内容，说明了其各自的功能与作用。汉代立五经博士，罢黜百家、独尊儒术，儒家经典成为“王教之典籍，先圣所以明天道，正人伦，致至治之成法”[5]3589，被视为天地之常经。匡衡宣称：“六经者，圣人所以统天地之心，著善恶之归，明吉凶之分，通人道之正，使不悖于其本性者也。故审六经之指，则人天之理可得而知，草木昆虫可得而育，此永永不易之道也。”[5]3343魏征指出：“夫经籍也者，机神之妙旨，圣哲之能事，所以经天地，纬阴阳，正纪纲，弘道德，显仁足以利物，藏用足以独善，学之者将殖焉，不学者将落焉。大业崇之，则成钦明之德，匹夫克念，则有王公之重。其王者之所以树风声，流显号，美教化，移风俗，何莫由乎斯道？”[6]903又说：“前言往行，无不识也；天文地理，无不察也；人事之纪，无不达也。内掌八柄，以诏王治；外执六典，以逆官政。书美以彰善，记恶以垂戒。范围神化，昭明令德。”[6]992章学诚认为：“六经皆先王之政典也。”“《礼》《乐》《诗》《书》，与刑、政、教、令，人事也。天与人参，王者治世之大权也。”[7]1－2这类论述充斥中国古代典籍之中。儒家经典反映上古圣人修身立命之道，渗透他们开天创制、经国济世的理念，成为历代统治者经纬天地、燮理阴阳、施政安邦、移风易俗的工具，具有端正纲纪、教化万民的功能，发挥着统一思想、规范学术的作用。儒家思想一方面是华夏哲人修养自身、完善个人道德的内圣之学；另一方面又是圣人贤者治国兴邦、入世经世的外王之学。这种内圣与外王集于一体的两重属性，深刻影响到中国古代学者的立身与行事，其主体修养、学术研究与建功立业、实现政治理想联系在一起。

中国古代学者的人文精神，包含注重道德修养、崇德尚礼的人生价值观。《易传》强调：君子既应该“自强不息”[1]14，又必须“厚德载物”[1]18，不断增进道德素质。儒家思想把个人道德与治国兴邦结合起来，内圣与外王合而为一，内圣以外王为目的，外王以内圣为根据，内圣为体而外王为用。从修己到安人，从内圣到外王，从道德修养推及治国兴邦，立身与立业密切结合。在孔子看来，德者得也，政者正也，主体修养达到“至德”，即可以参与治国施政，产生良好的社会效果。他强调：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”[8]2507《左传》称有德才能治民：“德以治民，君请用之！”[9]1833《礼记》言：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，争有终始，知所先后，则近道矣。”在《礼记》的作者看来，修身、齐家、治国、平天下彼此联系，“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”[3]1673朱熹言：“治国、平天下与诚意、正心、修身、齐家只是一理。”[10]人无德不立，国无德不兴，德既为人的立身之本，又是国家兴旺之基。只有具备良好道德素质，做好人、成为圣贤君子，才能做好事，承担时代责任，为国家与社会服务，建功立业于天下。故加强主体修养，提高道德素质，成为服务国家、承担天下责任的前提。《尚书》蕴涵为政以德、施行德政的深刻理念。孟子称：“修其身而天下平。”[11]2778又说：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”[11]2762有德才能开拓历史，担当起天下的责任。故唐太宗言：“为政之要，惟在得人。”“今所任用，必须以德行、学识为本。”[12]这类论述说明，崇德尚礼为治国兴邦的前提。我认为，将主体道德修养与为国家服务统一起来，强调道德完善与实现政治理想的一致性，指出道德修养是第一位的，这不仅具有重要的思想价值，而且有着深刻的现实意义。

中国古代以农立国的生产方式，以血缘宗法为纽带的社会结构，决定人们极为重视亲情、注重人伦关系，形成关注道德责任、强调以德治国的传统。《左传》称：“大上有立德，其次有立功，其次有立言。”其立德、立功、立言三者彼此相关，而立德则是第一位的。又引子产之语：“夫令名，德之舆也；德，国家之基也。”[9]1979又指出：“是以先王务修德音，以亨神人。”[9]2033所谓“务修德音”，指君主端正道德，尚德崇礼；“以亨神人”，则指治民事神，使人神通悦，既获得神明庇护，又得到百姓拥戴。怎样才能“务修德音”呢？简单地说是与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，顺乎天地法则而生；具体地说是遵循血缘宗法伦理，谨守尊卑等级规范，维护上下礼仪秩序，履行君臣、父子、夫妇、长幼的各种义务。《左传》说：“君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。君令而不违，臣共而不贰；父慈而教，子孝而箴；兄爱而友，弟敬而顺；夫和而义，妻柔而正；姑慈而从，妇听而婉：礼之善物也。”[9]2115《国语》称：“夫礼，国之纪也；亲，民之结也；善，德之建也。”[13]君主担负端正天下的责任，更应该为百姓树立道德榜样，其个人品德直接关系政治道德。令狐德棻引述苏绰之语称：“凡人君之身者，乃百姓之表，一国之的也。表不正，不可求直影；的不明，不可责射中。”“故为人君者，必心如清水，形如白玉。躬行仁义，躬行孝悌，躬行忠信，躬行礼让，躬行廉平，躬行俭约，然后继之以无倦，加之以明察。”[14]唐太宗总结历代君主治国施政，他指出：“君，源也；臣，流也。浊其源而求其流清，不可得也。”[15]6035王夫之称君主治理国家，必须“道以导之，德以得之”[16]525。中国古代学者对于人生命运、人生价值满怀期待，主张君主以德正天下。有学者指出：“从道德论引导出‘为政以德’的德政论，又以德政论为基础，强调道德修养论和积极用世的人生态度，以培养笃行仁义的志士仁人。”[17]

中国古代学者重视人伦关系，主张效法圣贤，强调为政以德，实现治国以礼，故对圣人之道、君子之德的赞美不绝于书。他们赞赏道德高尚的君子，贬斥道德低下的小人，颂扬圣君明主的业绩，揭露淫君乱主的行为。其考察朝代更替，探讨天下兴亡，关注道德与国家盛衰的关系，重视君主道德对于天下兴亡的影响，注意从道德角度对人物作出评价，这类评价充斥中国古代的历史典籍中。中国古代学者津津乐道、称颂褒扬的君子，指谨守纲纪伦常之道，因应历史大势的贤者。《易传》称：“君子多识前言往行，以畜其德。”[1]40“前言往行”指历史著作对于前人言行的记载，而“以畜其德”则指学习历史，提升人的性格气质、思想品德、文化素养等。班彪指出，历史典籍乃“圣人之耳目”[18]，通过学习历史典籍，了解过去而认识未来。裴松之言：“畜德之厚，在于多识往行。”[19]这些论述说明，圣贤君子道德高尚，知识渊博，精通典籍，体察事理。中国古代学者对于人物的道德评价，总是将历史与现实结合起来，具有双重意义与作用：一方面对后人进行道德教育，因为对往昔小人的批判包含对现实小人的批判，对前代君子的称道则渗透对现实社会的期待，使人们“见贤思齐”，“见不贤而内自省”[8]2471。另一方面则表达关注现实与追求入世的理想，因为对历史人物的道德评价，蕴涵以他人比照自我与批判自我，实现自我及超越自我的理想。司马迁称其立七十列传，记载“扶义倜傥”的人物，期待“不令己失时”，辅佐君主治国安民，“立功名于天下”，实现扬名于后世，“以显父母”的人生目标[2]3319。

总之，中国古代学者的人文精神，与儒家思想有着直接的渊源关系。儒家经典是上古圣人对于历史的思考与总结，其思想深刻影响中国的古代社会与传统文化。中国古代学者以圣贤为人生榜样，将主体修养与治国兴邦融为一体，把道德完善与服务国家结合起来，实现了人生价值取向与政治理想的高度统一。他们关心现实，重视伦理，注重修养，尚德崇礼，主张自强不息，通过积极入世，报效国家社会，建功立业于天下。其人文精神表现为积极进取的人生态度，反映出对社会的深刻关怀，在不懈追求个人价值实现的过程中，把个体人生融入到国家民族的利益之中。

二 经世致用与研究实学

中国古代学者不追求超脱出世的虚幻理想，不向往荒诞的来生彼岸，而以圣贤作为道德楷模，立足现实而积极进取，服务天下而建功立业。其人文精神以经世致用、治国兴邦为主题，重视探讨实学，强调实际功效。孔子言：“我欲载之空言，不如见之行事之深切著明也。”[2]3297司马迁称孔子著《春秋》，“疑则传疑，盖其慎也”[2]487。这说明孔子对待历史问题，持严谨征实的理性态度。儒家经典不著空言、关注实际、尚德崇礼、积极入世，反映出注重实际、取验务实、总结历史经验、为治国施政服务的精神。其影响使华夏民族形成了黜虚崇实、脚踏实地、躬行实践、重视实用的性格，使华夏哲人积淀了实事求是、取鉴资治、经世致用、研究实学的传统。《易传》提出“备物致用，立成器以为天下利”[1]82；又称“精义入神，以致用也”[1]87。《易传》所言“致用”即为讲究实际功用、谋求现实成效之义，在此之后成为中国古代学者广泛使用的概念。李泽厚把华夏民族关注实际、求真务实、摒弃虚浮、强调实用，称为“实用理性”。他追溯实用理性的由来，指出“血缘、心理、人道、人格终于形成了这样一个以实践（用）理性为特征的思想模式的有机体”，“孔子通过教诲学生，‘删定’诗书，使这个模式产生了社会影响，并日益渗透在广大人们的生活、关系、习惯、风俗、行为方式和思维方式中，通过传播、熏陶和教育，在时空中蔓延开来。对待人生、生活的积极进取精神，服从理性的清醒态度，重实用轻思辨，重人事轻鬼神，在人事日用中保持情欲的满足与平衡，避开反理性的炽热迷狂和愚盲服从”，成为汉民族的“文化—心理结构”[20]31-32。实用理性以是否能够运用于解决现实问题，是否对于人们的实践具有实际的功效，作为判断一切现象包括学术价值的标准，对于中国社会与中国文化的影响是多方面的：其以于世有益或者无补为是非标准，根据这一标准衡量各种事物，即使世俗的、入世的思想始终压倒宗教的、出世的思想，从而避免陷入全民族性的宗教迷狂；也因为以现实为出发点与归属点，注重理论与实际相联系，追求各种与社会有关的实际问题的解决，使我们祖先坦然地面对各种挑战，勇敢地战胜无数的天灾人祸，创造出辉煌灿烂的文明；但也因为过于关注现实问题、过分注重实际的功效，甚至为了达到现实目的而不择手段，导致学术研究走向功利化，学术沦为政治的附庸，弱化了理论思维的睿智，扼制了思辨哲学的发展。

中国古代学者关注天下兴亡与国家盛衰，追求在现实社会中建功立业。他们以学术研究为国家与社会服务，不做为学术而学术的纯理论研究。儒家总结上古圣人施政安民，揭示“先王得位行道，经纬世宙之迹，而非托于空言”[7]3，成为学者从盛衰兴亡中探讨治国之道，实现经世致用的思想渊源。孔子生活于礼坏乐崩的春秋后期，以总结历史彰明治国之道为己任，强调“告诸往而知来者”[8]2458。汉代儒学由子学演变而为经学，经学虽然主要是指研究经典之学，但也寓含经国济世之学的深意。人们研究儒家经典，主张以经治世，谋求通经致用。刘家和先生言：“经学就其性质或体而言既是关于常道之学，就其功能或用而言又是致用之学”[21]80。邵雍著《皇极经世》，贯通天人古今，考察治乱兴衰的轨迹，反映出对于经世致用的独到思考。朱熹宣称“穷经将以致用”[22]，把“穷经”与“致用”联系起来，以“穷经”为手段，以“致用”为目的。因为社会向前延伸的无限性，时代走向进步的必然性，各个时期社会环境的差异性，所以一个时代有一个时代的具体情况，一个时代有一个时代的盛衰之理，一个时代有一个时代急迫的问题。治国兴邦面临的问题不同，学者关注的重点也不相同，一切以经世致用的现实需要为转移。这不仅导致各个时期经世致用的对象存在巨大差异，而且其表现形式与显隐程度也大相径庭。孟子阐明孔子编撰《春秋》之意，指出其所载并非空言刺讥，而是以切切实实的史实，昭示治国施政的道理。贾谊针对汉初社会衰败、民不聊生的现实，著《过秦论》总结秦二世而亡的原因与教训，为君主治理国家提供鉴戒，谋求“旷日长久而社稷安矣”[23]21。杜佑认为“往昔是非，可为来今龟镜”。他面对唐朝后期日渐衰落的国势，不满“历代众贤著论，多陈紊失之弊，或阙匡拯之方”；故根据长期施政治民的经验，结合对历史盛衰的认识，研究从上古到唐代的典章制度，编撰《通典》这一典制体通史，“以富国安人之术为己任”[24]。顾炎武生活于明清之际的乱世，对于学风的空疏痛心疾首，以“明学术，正人心，拨乱世，以兴太平之事”[25]29，作为自己神圣的职责。

中国古代学者认识到，现实从历史发展而来，古今之间存在深刻的内在联系，故立足现实而总结历史，以古察今与以史论今结合起来，历史的批判与现实的批判融汇贯通，探究经世致用、治国兴邦之道。司马迁继承孔子以史经世的思想，编撰纪传体通史《史记》，总结从上古到西汉三千年的历史。他指出：“《春秋》，上明三王之道，下辨人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贤贱不肖，存亡国，继绝世，补敝起废，王道之大者也。”“拨乱世反之正，莫近于《春秋》。”[2]3297司马光认为，“监前世之兴衰，考当今之得失，嘉善矜恶，取是舍非，足以懋稽古之盛德，跻无前之至治，俾四海群生，咸蒙其福”[15]9607。他总结从战国到北宋以前的历史，编撰《资治通鉴》这一编年体通史，“专取关国家盛衰，系生民休戚，善可为法，恶可为戒者”[15]9608，为统治者治国兴邦提供历史借鉴。宋神宗御赐的《资治通鉴》这一书名，不仅准确揭示出司马光以史经世的思想意蕴，而且正确指出其历史总结对治国兴邦的永恒价值。黄宗羲认为，儒者安身立命，应该博稽六艺，精研史籍，“斟酌当世”[26]，旁及百家，服务天下。学者“必先穷经，经术所以经世；不为迂儒，必兼读史，读史不多，无以证理之变化；多而不求于心，则为俗学”[27]。其《明夷待访录》论史与议政相互联系，运用汉、唐、宋、明的典型事例，阐发对于历代兴衰成败的政治见解。顾炎武称：“君子之为学，以明道也，以救世也。徒以诗文，所谓‘雕虫篆刻’，有何益哉？”[25]103其博考百王之典，广综当代之务，探讨“国家治乱之源”，寻求“生民根本之计”[25]246，表达明道、救世的政治抱负。王夫之把史学称为经世之学，认为考察历史是探求“经世之大略”，实现对天下与国家的责任。他指出：“所贵乎史者，述往以为来者师也。为史者，记载徒繁，而经世之大略不著，后人欲得其得失之枢机以效法之无由也，则恶用史为？”[16]156-157其《读通鉴论》《宋论》等史论著作，超越论评盛衰兴亡、探讨政治得失的传统模式，密切联系明末清初的现实发论，以史经世、“匡时”“救世”的理想溢于言表。在中国古代的历史典籍中，“经世”这一概念或指治国兴邦的人生理念与价值取向，或指经国济世的“治道”与“治法”。然而无论是前者还是后者，都从不同侧面反映出中国古代学者学术研究的实用理性。

中国古代学者以经世致用作为研究目的，以实事求是作为治学方法。孔子称董狐书法不隐，赞扬其为良史。孔子所言书法不隐，指真实记载历史，这是求真务实的精神。班固称河间献王刘德：“修学好古，实事求是。”颜师古注：“务得事实，每求真是也。”[5]2410班固所言“实事求是”，是指尊重客观实际，从真实的事实中，总结出正确的结论。经世致用作为研究目的，指针对各种现实问题，展开深入的探讨，谋求有效地服务于社会，总结切合实际的治国之道。实事求是作为治学方法，指搜集大量真实的材料，根据这些材料得出合乎事实的认识。经世致用、治国兴邦与实事求是、求真务实，有着深刻的内在联系。因为现实是研究的出发点，而现实世界是真实的，治国兴邦则是实在的，所以必须实事求是，做到求真务实，从客观实际情况出发，不能任由个人冥思玄想，更不可主观臆断而一意孤行。只有博采群言，旁参互证，全面考察，深入研究，才能得出实际有效的方法，实现经国济世的目的，取得经世致用的功效。中国古代学者推崇秉笔直书，赞赏实录信史，反对任情褒贬，斥责颠倒是非的曲笔讳饰。刘勰认为，史著应按实而书，“直笔”“务信”[28]152。刘知几宣称：“史之为务，申以劝诫，树之风声。其有贼臣逆子，淫君乱主，苟直书其事，不掩其瑕，则秽迹彰于一朝，恶名被于千载。”[29]249又说：“盖史之为用也，记功司过，彰善瘅恶，得失一朝，荣辱千载。”[29]256欧阳修撰《新五代史》，“论次五代，独不伪梁”。他说明“不伪梁”的原因：“夫欲著其罪于后世，在乎不没其实。其实尝为君矣，书其为君。其实篡也，书其篡。各传其实，而使后世信之，则四君之罪，不可得而掩尔。使为君者不得掩其恶，然后人知其恶名不可逃，则为恶者庶乎其息矣。是谓用意深而劝戒切，为言信而善恶明也。”[30]在欧阳修看来，只有“为言信”，才能“善恶明”。我认为，乾嘉学者整理中国古代文献，主张言必有据，据必可信，无一字无来历，无一字无出处，从大量材料中引出结论。虽然没有高扬经世致用的旗帜，但并未背离经世致用的研究目的。如果说清初学者的经世致用是外显的、直接的，那么乾嘉学者的经世致用则是内在的、深沉的，后者在前者的基础上已进入到更加理性的层次。

中国古代学者以经世致用为研究目的，推动研究领域不断扩大。因为求真求实、入世经世，必然摒弃虚妄浮泛的东西，探讨那些切于国计民生的实学。《子夏易传》宣称：“君子能通天下之志，体天下之变，屈舒用舍，唯时进退者也。”[31]君子具有良好的道德与远大的志向，能够体察事理而进退因时，根据社会发展而决定取舍。这不仅指君子的行为及活动应与时俱进，而且指君子关注的范围与领域也随时变化。时间的推移与社会的进步，文化知识的积累与认识能力的提高，学者需要关注与解决的问题越来越多，研究领域不断拓展而日益扩大。魏征称史官“必求博闻强识、疏通知远之士”，了解“前言往行”、“天文地理”、“人事之纪”[6]992等。在魏征看来，只有具备广泛的知识，才能担任朝廷的史官，为治国兴邦提供借鉴。明朝后期，政治黑暗，纲纪沦丧，社会动荡，生灵涂炭。顾宪成、高攀龙为代表的东林学派，面对风雨飘摇、大厦将倾的危险局面，奋起批判空谈心性、浮华不实的学风，大声疾呼“国事、家事、天下事，事事关心”。空疏的理学不能适应社会的要求，兴起了以经世致用为旨趣的实学思潮。据统计，晚明时期以经济、经世等字样为名称的著作多达二十余种[32]。明清之际，中国社会经历深刻变化，由西方传教士传入的西学，被这一时期的学者作为经世实学。黄宗羲言：“学问之道，以各人自用得著者为真”[33]。他于书无所不窥，潜心研究关系国计民生的问题，涉及众多学术领域。顾炎武遭逢国变，反思明朝灭亡的原因，铭记其祖父“凡天文、地理、兵农、水土及一代典章之故，不可不熟究”[25]155的训诫，从多方面探求利国益民的途径与方法，以期对国家与社会有所作为。其《日知录》《肇域志》《天下郡国利病书》等，探讨疆域、形胜、关塞、兵防、农田、水利、粮食、物产、屯田、赋役、边防等，这些都与国计民生相关。王夫之论史范围，涉及天文、地理、风俗、吏治、财赋等领域，以期有济于致用。这些学者的研究显示出前所未有的博大气象。清朝中后期，社会危机加深。魏源入江苏布政使贺长龄幕府，编撰《皇朝经世文编》，研究漕运、盐政、兵政、荒政等问题，为统治者挽救危机服务。鸦片战争以后，魏源“开眼看世界”，编《海国图志》这一域外史地著作，探求“师夷长技以制夷”之道。

总之，中国古代学者以经世致用、服务国家为研究目的，以实事求是、求真务实为治学方法。他们根据时代环境与社会的现实需要，针对治国兴邦的各种问题展开研究，摒弃空言而探讨关系国计民生的实学，以是否有益于世作为价值判断的标准，反映崇尚实际、注重实效的实用理性。中国古代学者把理论与实际结合起来，以学术研究为国家服务，对于国家与社会的进步具有重要意义。

三 时代责任与历史担当

中国古代学者胸怀爱国热忱与报国之志，竭尽所能为天下与国家服务，不仅关注社会现实，着眼于天下大局，心系生民休戚，忧患国家盛衰，谋求天下之利，承担时代的责任，有着高度的社会责任感；而且传承华夏道统，崇尚万世之名，不求一时之利，不为一时之名，铭记历史责任，渴望建万世之功，有着神圣的历史使命感。他们立足现实而入世经世，憧憬与期待美好的未来，既有博大宽广的视野与恢宏开阔的胸襟，又有崇高的责任意识与勇于担当的精神。在社稷存亡的的紧要关头，在生灵涂炭的危难时刻，总有学者挺身而出，将国家前途与民族命运，置于至高无上的地位，自觉担当报效国家、拯救苍生的神圣责任。他们站在历史的高处，代表时代的精神，或研究学术以谋求经世之道，为治国兴邦作出贡献；或直接投身于挽救危亡的伟大事业，甚至不惜牺牲自己的生命。我认为，中国古代学者的人文精神表现为两个层面：其一是针对现实，脚踏实地，入世经世，注重实效；其二是高瞻远瞩，谋划大局，承载历史，担当道统。如果说前者为人文精神外在的表现，那么后者则为人文精神内在的核心。概括起来是融时代责任与历史担当于一体，把承前启后与立足现实结合起来，以积极进取的态度面对灾难与困境，化危机为转机并不断开创前进的道路。

中国古代学者对于国家盛衰与天下百姓有着深沉的忧患意识。忧患意识是一种关注天下兴亡、心系生民疾苦的社会责任感，建立在对盛衰兴亡转化辩证认识的思想基础之上。《易传》引孔子语：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”孔子认为，安危存亡相互转化，治理国家必须关注这种转化。《易传》又言：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”“上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变是适”，人们应该“明于忧患与故”[1]88-90。中国古代学者不仅强调盛衰治乱向其相反方向转化，而且告诫人们应该居安思危而常备不懈。孟子称：“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作《春秋》。”[11]2714孔子对于天下的动荡不安，心存深切的忧患，力图记载历史，别善恶、寓褒贬，使乱臣贼子惧。孟子又说：“入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”[11]2762孟子提出“生于忧患而死于安乐”的命题，说明其对天下兴亡与人生命运的深刻认识。贾谊深切忧患汉朝天下的凋弊，体恤百姓生活的艰辛，称“背本趋末”为“天下之大残”，而“淫侈之俗”则为“天下之大贼”，认为“残贼公行，莫之或止，大命将泛，莫之拯救”[23]440-441。宋代积贫积弱，内忧外患交织，学者的忧患意识极为强烈。范仲淹称：“居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君：是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”[34]其进则忧其民，退则忧其君，先天下百姓之忧患，后天下百姓之欢乐。李焘的《续资治通鉴长编》、袁枢的《通鉴纪事本末》、徐梦莘的《三朝北盟会编》、李心传的《建炎以来系年要录》等，都是“忧世”“泣血”之作。在《周易》《尚书》《诗经》等儒家经典中，在《史记》《汉书》《资治通鉴》等历史典籍中，在学者文人的文集笔记中，都渗透着对生民困苦的体恤，对国家与民族命运的忧患。我认为，中国古代学者的忧患意识，表现为盛亦忧衰亦忧，进亦忧退亦忧，既忧民又忧君。从忧患形式来说，在太平盛世之时主要是忧盛极而衰，而在动荡危难之际则主要是忧社稷存亡；从忧患对象来说，在民生凋弊之时主要是忧民，而在天下纷争之际则主要是忧国。

中国古代学者主张为未来立言，为异世垂鉴，对于后世充满期待。这是因为现实环境不能实现立功，转而追求扬名于后世，期待自身价值在未来得到实现。陆贾撰《新语》，探讨秦何以亡，汉何以兴，“修篇章垂诸来世”[35]。司马迁在《报任安书》中，述说其编撰《史记》的心迹：“草创未就，适会此祸，惜其不成，是以就极刑而无愠色。仆诚已著此书，藏之名山，传之其人通邑大都，则仆偿前辱之则，虽万被戮，岂有悔哉！”[5]2735司马迁之所以忍受奇耻大辱，固然是为了完成父亲的临终嘱托，但也是为了给千秋万代留下永恒的精神成果。《史记》记载从上古到西汉中期各种人物的活动，揭示其行为与天下盛衰的关系，期待为未来治国兴邦提供借鉴。刘知几言：“昔丘明之修传也，以避时艰；子长之立记也，藏于名山；班固之成书也，出自家庭；陈寿之草志也，创于私室。”这些“贤俊”，“退居清静，杜门不出，成其一家，独断而已”。在刘知几看来，这些学者的“独断”之作，都有着“立言垂后”的意蕴[29]374。杜佑认为，考察从上古到唐代典制的沿革，总结历代治国兴邦的利弊，不仅能够为当朝服务，而且可以为后代提供借鉴。他指出：“所纂《通典》，实采群言，征诸人事，将施有政。”[36]杜佑所言“将施有政”，即期盼总结前人治国经验，后人能施行于政治实践，为国家民族作出贡献。马端临指出：“典章经制，实相因者也。殷因夏，周因殷，继周者之损益，百世可知，圣人盖已预言之矣。爰自秦、汉以至唐、宋，礼、乐、兵、刑之制，赋敛、选举之规，以至官名之更张，地理之沿革，虽其终不能以尽同，而其初亦不能以遽异。如汉之朝仪官制，本秦规也；唐之府卫租庸，本周制也。”其《文献通考》记载典制沿革，期待“后之君子，傥能芟削繁芜，增广阙略，矜其仰屋之勤，俾免于覆车之愧，庶有志于经邦稽古者，或可考焉。”[37]明清之际，学者经邦济世的理想难以实现，故强调立言不为一时。黄宗羲称：“吾之言非一人之私言也，后之人苟有因言而行之者，又何异乎吾之自行其言乎？”[38]顾炎武称：“君子之为学，以明道也，以救世也。”又说：“有王者起，将以见诸行事，以跻斯世于治古之隆，而未敢为今人道也”[39]103。在顾炎武看来，“天下之事，有言在一时，而其效见于数十百年之后者。”君子“立言不为一时”[39]王夫之综论《通鉴》，“立一成之侀，而终古不易”，“鉴之者明，通之也广，资之也深，人自取之，而治身治世，肆应而不穷”[16]956。中国古代学者对未来的期待，实质是对现实关注的延伸，反映出宽广的胸怀与崇高的境界。

中国古代学者有着强烈的担当天下、肩负历史责任的道统意识。道统意识既是担当天下治乱兴亡，捍卫国家与民族利益的爱国精神；又是维护与传继圣人之道，承担文化传承的责任意识。华夏民族虽然经历过无数天灾与人祸，遭遇过各种危机与挫折；但任何艰难险阻都没有消磨我们民族的意志，更没有中断我们民族的文化传统，反而成为凝聚国魂、激励人心的强大精神动力。许多学者面对着危难与挫折，不动摇气馁，不退缩回避，不畏艰难困苦，站在时代的前列，成为国家民族的脊梁，发挥着中流砥柱的作用。《论语》既述孔子引尧、舜传授之语，又称赞尧、舜、禹禅让传以治道。孔子言：“谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉；兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。”[8]2535这些言论反映了治国兴邦的主张，表达了对天下兴亡的关注，阐明了对历史传承的认识，包含了强烈的道统意识。孟子在继承孔子的道统意识的基础上，进一步排列出从尧、舜、禹到孔子的圣人之道传承名单。孟子以担当圣人道统、平定天下为己任，宣称：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”[11]2699又说：“正人心，息邪说，距镌行，放淫辞，以承三圣。”[11]2715孟子站在时代高度与历史角度，把时代责任与道统担当联系起来。司马迁编撰《史记》，贯通从黄帝到西汉中期三千年的历史，构建出上古以来道统传承的体系。韩愈提出道统说，称尧传之舜，舜传之禹，禹传之汤，汤传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲[40]。宋代学者标榜远绍孔、孟，近承唐代韩愈及宋初孙复、石介、胡瑗等，以圣人道统继承者自居，形成以修身为人之道为核心内容的理学。张载把承担天下责任，传承往圣道统，追求万世之名，开创千古伟业，作为坚定不移的目标与人生的志向。他称：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”[41]在宋代国家危难的时刻，志士仁人既“以直言谠论倡于朝”，又以“名节相高”，以“廉耻相尚”，道统担当意识极为强烈。史称“志士投袂，起而勤王，临难不屈，所在有之”[42]13149。李纲在靖康之变这一紧要关头，不计个人安危，担当天下之任，“负天下之望”，“以一身用舍为社稷生民安危”，“其忠诚义气，凛然动乎远迩”[42]11272。明清之际，神州荡覆，社稷沦丧，山河破碎，生灵涂炭。黄宗羲招募义兵，成立“世忠营”，武装抵抗清兵。顾炎武国难与家仇集于一身，铭记其母“无为异国臣子，无负世世国恩”的遗训[25]172，坚守华夷之大防，遍游北方，广结志士，不屈不挠，图谋恢复。王夫之在参加抗清失败以后，隐居于瑶家山寨，以经史著述为务。这些学者大义凛然，义无反顾地投身于抗清斗争。在抗清失败、复国无望的情况下，他们痛感有义务表彰明末先贤的业绩，褒扬其为国捐躯的爱国精神，保存故国文献，为本朝留下信史。我认为，中国古代每当国家与民族面临危难之际，正是学者的道统意识彰显之时。道统意识是一种捍卫国家民族利益、继承文化传统的历史责任感，是华夏民族不断逆转困境而走向辉煌的力量源泉与精神动力。

中国古代学者看待历史，论评人物，有着深沉的大局意识。我们可从两个方面考察大局意识：其一是立足于长远，着眼于全局，注意把握大的方面。孔子不因为管仲没有为公子纠死难，就否定其辅助齐桓公治国的贡献；而是高度评价管仲的业绩，肯定其在历史上的地位。他指出：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。”“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管中，吾其被发左衽矣。”[8]2511-2512孔子从历史发展大局看待管仲，得出的结论是符合实际的。司马迁考察秦的历史，不因为秦的残暴，及统治时间短暂，而否定其历史贡献。他指出：秦的统一虽然“多暴”，但“世异变，成功大”，这是巨大的历史进步。他批评“学者牵于所闻，见秦在帝位日浅，不察其终始，因举而笑之，不敢道，此与耳食无异。悲乎！”[2]686司马迁把秦置于历史长河中，从大局出发肯定秦的地位与贡献，这是非常深刻的。朱熹宣称，把握历史“大伦理，大机会，大治乱得失”[43]，即根据大的方面进行评价。其二是贯通古今，融会天人，把握发展沿革过程，把历史作为相互联系的整体。司马迁编《史记》这一纪传体通史，考察从黄帝到西汉中期三千年的历史过程。杜佑编《通典》这一典制体通史，考察从上古到唐代典章制度的发展沿革。司马光的《资治通鉴》这一编年体通史，记载从三家分晋到北宋建立1 362 年的历史。郑樵撰纪传体通史《通志》，强调把握历史的会通因仍之道。袁枢改编司马光的《资治通鉴》，选择其中关乎全局、影响最大的事件，归纳为二百三十九事目，附录六十六个事目，成《通鉴纪事本末》。诸如此类都是把历史作为从古到今的发展过程，考察其因袭继承与沿革变迁的轨迹。中国古代学者“重视从长远的、系统的角度来客观地思索和估量事事物物，而不重眼下的短暂的得失胜负成败利害”[20]305的大局意识，从一个侧面反映出中国古代学者传承天下道统，担当历史责任的精神。

综上所述，中国古代学者尚德崇礼，自成高格，实事求是，求真务实。他们心系生民休戚，忧患国家盛衰，着眼天下兴亡的大局，站在时代与历史的高处，自觉维护与传继天下的道统，主动担当国家与民族的责任。其学术研究以经世致用为目的，以期有益于天下、有益于未来，为国家与社会作出贡献，使个体人生价值融入历史长河中，成就无愧于前人与当代的事业。中国古代学者的人文精神，凝聚着学者对自己的人生命运、生命价值、理想目标的追求，反映出学者对社会、现实的重视与关注，对民族、国家的热爱与期待。这种精神包含着不断进取的人生观，追求自我的价值观，报效国家的政治理想，名垂千古的历史期待，值得我们深入研究与认真总结。