价值如货币，不能让权于人

黄 晴

价值是什么？在个人印象中，这一词汇应该算是舶来品，在西方流行的时间并不长，大约是在上世纪后半叶，美国保守主义回潮，倡导“家庭价值”，“价值”一词才热了起来，成为“圣之时也”。这一词汇还有较强的“认同”含义，因而正在中国文化自身进程中开始其“内化”过程。

价值的“普世性”是近期国人的社会争议点。价值有没有“普世性”？从纯道德的角度，不同国家、不同文化、不同宗教存在着某些类似的道德基因，人性中存在着对他人的善待倾向，可以说有一些“普世性”。另一方面，人类当前毕竟还生活在一个以民族国家为主体的世界中，一个建立在某种利益格局之上的国家社会中，价值的运用是利益格局基础上的运用，往往具有“抢占道德制高点”的利益争夺性质。

在当代国际政治中，美国对价值的利益运用是明显的，以致被诟病为“双重标准”。在最近的中东乱局中，美国大搞支一派打一派，显然并非按照所谓“民主价值标准”进行的，其背后的利益考量是什么？有人认为，是为了让石油美元回流，缓解国内金融危机，等等，有待进一步观察。

价值必须作为一个体系存在。在任何价值体系内，一个单项价值必然会有与之制约互补的价值，例如：民主与法制，民主与集中，自由与社会责任，自由与平等、公正，等等。某一单项价值的绝对化、不受制约的强化，往往会导致社会灾难，这在人类历史上屡见不鲜。

价值有没有特殊性？一个人住一个房间和4个人住一个房间，其行为准则显然有差别。个人主义是美国的大价值，这同美国的历史有关。美国是从殖民地社会和移民社会发展起来的，有不断向西拓展的空间，从而形成了这种个人主义自信。在崇拜美国个人自由的同时，不要忘了，其背后有血，有对原住民的种族文化灭绝，有黑人奴隶之血。而且，美国当年生存发展的历史环境，今天已经不存在。在其他国家，则更不存在。

价值有没有绝对性？在人类历史上，宗教信仰曾是绝对和排它的，导致了不少不可弥合的宗教战争和教派战争，后来，宗教退出世俗生活，又吸收了包容性理念，情况才有所改观。价值应属于世俗理性观念范畴，它不应成为观念图腾崇拜的目标，而应成为整合社会的相对理性。

价值有没有国家性和文化性？答案是肯定的。人对任何观念的理解都是从其生存环境和文化框架中生发的。例如，对“民主”观念，个人以为，国人的理解或较多“人民权力”这样的民粹主义色彩，而西方人则更多选举和代议制这类社会管理体验。

货币是商品的通货。价值是精神的通货。美国的货币是美元，中国的货币是人民币。中国不能放弃人民币而采用美元，因为这等于将铸币权益拱手让人，将主权拱手让人。价值的情况和货币同理，只是它的文化属性更强。中国不能放弃自己的价值而搬用西方价值，因为这等于放弃自己的民族精神和国家利益，放弃在国际上的话语权。我们相信，价值的通货能力会随着经济实力的增长而增长，会随着实践的成功而成功。从这一点看，实践是检验真理的标准，恐怕更符合历史的真实，而所谓“历史的终结”，恐怕只是一种意识形态的幻想。▲（作者是人民日报高级记者）