睿智的哲人 忠厚的长者——简论《庄子》散文中的孔子形象

梁克隆

孔子作为具有特点的人物形象而见诸《庄子》者，凡四十五次①这里指的是作为人物形象的情形，即有特定的谈话内容与行事风格，并且在其中反映、或者阐述了自己的思想主张。仅仅出现孔子的名字，或者别人简单谈论孔子的则不计于内。，所涉篇目亦包括内、外、杂三部分的二十篇②《人间世》《德充符》《大宗师》（内篇），《天地》《天道》《天运》《秋水》《至乐》《达生》《山木》《田子方》《知北游》（外篇），《徐无鬼》《则阳》《外物》《寓言》《让王》《盗跖》《渔父》《列御寇》（杂篇）。，是其所有“思想者”中出现最多的一位，甚至超过了庄子自己和道家的另一位代表人物——老子。③庄子作为人物形象而见诸于《庄子》者，凡二十六次，关于这一形象的论述，参见梁克隆《高人·哲人·真人——简论〈庄子〉散文中的庄子形象》一文，载于《中华女子学院学报》2001年第2期。

用如此之多的孔子形象讲话、行事，固然是由于庄子运用了“三言”，特别是“寓言”所致，因为不仅是孔子形象，所有的“假托外人”（寓言），还有“长者”（重言）等诸多人物，他们在《庄子》中所起的作用，都是为了宣传庄子学派的思想观点，都是庄子精神的“传声筒”。这是毋庸置疑的。尽管如此，《庄子》中的这些人物形象，又都不是没有自身生命力的玩偶和道具，特别是当这些人物又代表着某种学说的时候。于是，这似乎便透露出一种强烈的信息：庄子对于所使用人物的选择，具有严格的标准。换句话说，《庄子》中的人物形象，如果是正面的，大致是庄子所认可的；反之亦然。

庄子以道家的身份，却相当正面地借助孔子形象、名义，除去表明“孔子是声望最大”[1]89的原因之外，似乎也表明他对孔子不反感，甚至某种程度上亲近的态度。特别是由于庄子叙述描写的生动细致，他笔下的孔子形象不仅完成了“宣传使命”，还以其睿智深邃、殚精竭虑、旷达大度、循循善诱、平易纯朴的鲜明个性，存活于《庄子》的人物形象画廊，并给予后世以积极的影响。

一

《庄子》中的孔子形象，首先是作为一个睿智的思想家而出现的。当然，关于道家根本思想的阐述与表达，例如关于“道”，关于自然与变化的原理等，庄子更多的是选用道家的代表人物（许由、肩吾、连叔《逍遥游》、南郭子綦《齐物论》、东郭子《知北游》），或者是庄子自己与老子。由于庄子的道家意识太强烈了，因而在有时讲到这些方面的问题时，情不自禁地仍借用孔子形象。

仲尼曰：“恶！可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽，效物而动，日夜无隙，而不知其所终；薰然其成形，知命不能规乎其前，丘以是日徂。”[2]707

这里，孔子所表现的纯粹是道家观点，即天地万物不是由神灵所决定，它的发展变化也不是神灵的反映，而是其自身运动的“自尔自化”。这种情形，就像“日出东方而入于西极，万物莫不比方”一样，简单明了。正是因为“万物莫不比方”，即自然天地、万事万物皆是自然而然，所以人们也应当对于强大的自然力保持克制，采取一种“随顺”、“无为”的态度。所谓“随顺”、“无为”，所强调的其实只是一种认识与思想方法，并非惯常理解认为的：什么事情都不做。吕思勉在谈到这个问题时所说的“无为非无所事事之谓，谓因任自然，不参私意云尔”[3]10，可谓是深揭道家的认识本质。有趣的是，孔子所承担的使命，让他超越了儒家的藩篱，成为对自然万物具有深刻认识的思想者。

关于自然天地的认识与思考，庄子赋予孔子形象的使命不多；而在对于古今社会、命与义等有关问题上，庄子则让孔子出面，并娓娓道来。

冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”

仲尼曰：“可。古犹今也。”

冉求失问而退，明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？”

仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？”

冉求未对。仲尼曰：“已矣，未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。 ”[2]762

关于人类社会发展的形态，属于当时思想家们所关心的重要问题之一。《庄子》中的孔子以“古犹今也”的观点，表达出他对社会发展的认识。因为在他看来，一个现存的社会形态，就是对前代社会形态的继承与扬弃；所以，在现存的社会里，不难看到过去的影子。因此，“古犹今也”是真实而可信的命题。同时，在道家看来，化生万物的是永恒而无限的“道”，而“道”使天地万物具有生生不息的自然韵律；圣人就是因此而取法天地万物，并滋生出“无终已者”的爱人之心。于是，孔子在将社会形态与“道”的联系说明中，既高举起“古犹今也”的标志，也高举起“道中心”的旗帜。

当“叶公子高，将使于齐”，问及孔子怎样才能避免“人道之患”与“阴阳之患”的悲惨命运时，孔子则分别从“命”与“义”两个方面，教育了叶公子高。

仲尼曰：“天下有大戒二:其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！ ”[2]155

孔子把“命”解释为属于自然的东西，把“义”解释属于人为的东西。出于自然天性的，就必然要做到“至也”的程度，因为自然天性的东西不是语言所能解释的；而出于人为关系的，“固有所不得已”，但也必须采取“不择事而安之”的态度。尽管是人为关系的事情，但“忠之盛也”的态度则是必须要端正的。与此同时，孔子还特别强调那些“自事其心者”，即专门从事内心修养的人，更要以“知其不可奈何而安之若命”的从容、淡定，来对待“义”方面的事情。因为只有这样，才能说自己是在认真行事，并且抛却了贪生怕死的念头，为完成好任务，创造了条件。孔子如此阐释“命”与“义”的真谛，对于认识和解决所面临的问题，不乏启示意义。

当常季问“审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也”到底是什么意思时，孔子回答说：

“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”[2]191

孔子从观察思考的角度出发，着重表明了整体与部分、相同与相异的见解。他说如果从万事万物的不同方面去思考问题，那么彼此间的距离、差异就会显得很大，就连本来在一起的肝和胆，也会显得异常遥远；但是如果从万事万物的相同方面去思考问题的话，那么彼此间的距离、差异就会显得很小，因为万事万物本来就是作为一个整体而存在的。这样的观点，表现出孔子见解的卓越。虽然，他这里只是在就“兀者”失足并不影响其个人精神魅力而言的，但其思想的深刻与认识层面的高超，都是无与伦比的。

在对待道德认识方面，孔子也有自己的独到见解。特别是“畸人”而富“美德”的人物，更充满迷人的魅力。

鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰：‘与为人妻宁为夫子妾’者，十数而未止也。……寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，氾（而）若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”

仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见豚子食于其死母者，少焉眴若皆弃之而走。不见已焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之；皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。 ”[2]210

崇高的道德修养，是人们最终的追求目标；因为它纯美、馨香，具有极大的吸引力。就像哀骀它，尽管是“恶人”，生得非常难看，但由于品德高尚，修养极佳，因而人格魅力无穷，以至于“丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰：‘与为人妻宁为夫子妾’者，十数而未止也”，并且“寡人召而观之”，“而寡人信之”，“国无宰，寡人传国焉。”因此，崇高的道德修养是极具人格魅力的，虽然有时就具体的“体现者”而言，其形象并不显得那么完美，但也丝毫不能改变其原有的价值。不仅如此，崇高的道德修养，更是一种内在的精神力量，它像伟大的母爱一样，是一种可以“使其形者也”的东西。哀骀它正是因为具有这种内在的精神力量，所以他富于活力，美妙无比。

作为一个思想家，孔子始终是把永远的精神追求，当作自己的终生依傍。他勇于探索，认真学习，敢于否定自己，并且在否定的过程中，努力提高自己的理论水平。

庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也。”

惠子曰：“孔子勤志服知也。”

庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：‘夫受才乎大本，复灵以生，鸣而当律，言而当法，利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！”[2]953

从庄子与惠子的谈话中，不难看到孔子与时俱进的精神，以及他在庄子心目中的地位。特别是为庄子所津津乐道的“活到老，学到老”的品格，更把一个思想家的风采表现得异常鲜明。联系“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”[4]的孔子自我评价，似乎感受到庄子对孔子的一定理解。当然，如果把庄子对孔子的评价，放到中国文化史的发展当中，特别是把孔子作为一种“文化象征”去理解的话，或许获得的启示与教益将会更多。

二

《庄子》中的孔子形象，其次是作为一个具有高度智慧与丰富人生体验的哲人而出现的。特别是他对社会、人间的深刻洞察力，悲天悯人的情怀，以及由此产生的道德力量与启迪作用，更为明显。

颜回见仲尼，请行。

曰：“奚之。”

曰：“将之卫。”

曰：“奚为焉。”

曰：“回闻卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”

仲尼曰：“譆！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”[2]131

孔子是一个具有丰富生活经验的明达之人。他既有自己的思想追求，又始终坚守绝不无端牺牲自己性命的“底线”，因为他坚信，“先存诸己而后存诸人”。为此他劝诫怀有理想主义精神的颜回，一定不要那么幼稚。孔子是温和之人，所以他在劝诫过程中，没有简单地否定颜回“为民请命”的“壮举”，而是强调仅仅怀抱着甘洒热血的“豪情”，试图以一己之躯而试图打动“其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过；死者以国量乎泽若蕉”的暴君，这种想法太不切实际！而如果真正想有所作为的话，那么就应当向“古之至人”学习，先保住自己的性命，然后再谈其他；假如连生命都不能保有，又怎么能够谈得上“为民请命”！如此清醒的认识，特别是对“暴君”本质的理解，反映出孔子思想的成熟与生活阅历的丰富。尽管庄子讥讽的是所谓“强以仁义绳墨之言术暴人之前者”，即儒家虚幻的想法，从而显示和突出道家的正确，但其如此的明哲，还是让孔子的形象颇显独特之处。

颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问，回东之济，夫子有忧色，何邪？”

孔子曰：“善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深’。夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也……故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。 ”[2]622

孔子是一个善于思考，又有健全思想方法的人。他之所以对颜回的“东之齐”表示忧虑，就在于他知道：不同的思想方法，不同的处事原则，有时会产生截然不同的效果。因此，他觉得“回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言”，可能并不会奏效。为了进一步说明自己的担忧，孔子还利用“鲁侯养鸟”这一寓言，深刻揭示“具体情况具体分析”的科学性。他强调既然是养鸟，那么就应当以养鸟之道而养鸟，不能以养人之道而养鸟。如果不按科学规律办事，仅凭自己的主观愿望，其结果往往是事与愿违。孔子对于颜回“东之齐”的担心，也表现出他的生活智慧。

孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”[2]272

孔子在回答子贡如何追求“方外之道”时，深情地说了这番话。鱼真正的自由，只能是在水的王国里；人真正的自由，只能是在抛却“物累”之后的泰然自若中。而要达到泰然自若，就要以自然大道为最后的依归，忘却一切烦恼。

高超的哲理，智慧的人生情怀，虽然都是点滴的流露，但还是把孔子作为哲人的形象表现了出来。尤其是那博大的襟怀，更使孔子把其睿智与思辨力都发挥得至真至切。

三

《庄子》中的孔子形象，再次又是作为一个成功的教育家而出现的。他平等地与学生讨论问题，交换意见，对他们的优点，他加以肯定；对他们所认识不清的问题，他则深入分析，细心讲解。

颜回曰：“回益矣。”

仲尼曰：“何谓也？”

曰：“回忘仁义矣。”

曰：“可矣，犹未也。”

他日，复见，曰：“回益矣。 ”

曰：“何谓也？”

曰：“回忘礼乐矣。”

曰：“可矣，犹未也。”

他日，复见，曰：“回益矣。”

曰：“何谓也。”

曰：“回坐忘矣。”

仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”

颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”

仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”[2]282

这是孔子与颜回一起讲学论道的情景：他们探讨着如何才能真正加强自身修养的问题。从忘记礼乐，再到忘记仁义，一直到遗忘自己身体的“坐忘”，颜回终于逐步到达了得道者的自由境界。虽然孔子与颜回所说的内容都是作为得道者的进步与功德圆满，但是就一个人所需要的自身修养而言，也非常恰切儒家。“熟读《论语》，可见孔子之道，实平易而近人”[5]231，钱穆所说的这种情形，不为读《论语》所独有，读《庄子》而感受其中的孔子形象亦复如是。

仲尼适楚，出于林中，见佝偻者承蜩，犹掇之也。

仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”

曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若橛株枸；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”

孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其佝偻丈人之谓乎！”[2]639

孔子从来就是注重“因材施教”、“实践教学”的教师，他把课堂搬到了他们的旅途。对“佝偻丈人”技艺的渲染，对其“我有道也”的夸张叙述，都取得了前所未有的教学效果，使“用志不分”的重要性，表达了出来。

温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也。”

仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？”

仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。 ”[2]704

孔子不仅就一般的教学内容启发学生，而且还把比较玄妙的问题演化为具有顿悟意义的东西，给人以更深层面的启迪。温伯雪子的境界精神，远非一般人所能晤谈、理解的，因而当他见到鲁人之后，大有遗憾。而孔子无论是道德修养，还是学问文章，都不逊于温伯雪子，但当他从温伯雪子的目光中，已经深切地感受到了“道”的存在，因而也就没有必要继续交谈。“目击而道存”，从此成为具有充分感受而未交言语，或者不必言语的一种默契与顿悟的美学享受。

孔子穷于陈、蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，颜色甚惫，而犹弦歌于室。颜回择菜，子路子贡相与言曰：“夫子再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商、周，围于陈、蔡，杀夫子者无罪，籍夫子者无禁。弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？”

颜回无以应，入告孔子。孔子推琴喟然而叹曰：“由与赐，细人也。召而来，吾语之。”

子路子贡入。子路曰：“如此者可谓穷矣！”

孔子曰：“是何言也！君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为！故内省而不穷于道，临难而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，于丘其幸乎！”

孔子削然反琴而弦歌，子路扼然执干而舞。子贡曰：“吾不知天之高也，地之下也。 ”[2]981①确定《庄子》中篇目的真伪，关键的问题是如何划定“真”的标准。如果认为只有出自庄周之手的，才算是真，那么不仅《让王》《说剑》等四篇值得推敲，就连《庄子》全书也不容易下确切的论断。因为正如章学诚、孙星衍早已说过的：“凡称子书，多非自著。”（见章学诚《文史通义·言公》，孙星衍《晏子序》）反之，如果把《庄子》看作一个整体，只注意区分彼此之间的不同，而不过分地拘泥于具体的篇目，或许能更好地研究《庄子》。

虽然孔子是忠厚的长者，但他又爱憎分明，把品德的好坏与能否具备坚毅顽强的精神，看得很重。他以为真正的君子就应当抱定自己的志愿，坚守理想，像“松柏之茂”一样，永远充满生机与活力。所以，“再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商周，围于陈蔡”，在他看来，都只是局部困难的考验，无关乎自己的浩然正气与坚定不移。也正是如此，他对于子路、子贡的畏惧、沮丧、游移不定、信心不足，才觉得不能容忍，非要叫他们到跟前，痛快淋漓地训斥一番才肯罢休！

孔子作为师者的道德情操与境界精神，赋予了“万世师表”的永恒活力，也演绎出“普通教师”[6]59的行事风范。

四

《庄子》中的孔子形象，又是作为一个普通的老实人、忠厚长者而出现的。他朴素平易，谦虚和蔼，对于有真才实学的人，无论是否为自己追求的同道，他都称赞，并且向其学习。即使受到了对方不甚恭敬地对待，孔子也能“忍辱负重”，从不意气用事，出言不逊。而对于不如自己，或者根本敌视自己的人，孔子也能够采取容忍、克制的态度，听取不同的声音。孔子确实是一位胸怀宽广和有度量的谦谦君子。

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“……泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖！”

孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”

孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能喈，予又何规老聃哉？ ”[2]522

老子以“泉涸，鱼相与处于陆，相朐以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖”，批评了儒家所宣传的“仁义”之说。老子之说让孔子大为叹服，以为是遇到了神龙，于是丧失了规劝的勇气。尽管这里主要是为了突出老子的正确，但在孔子的感慨当中，也表现出他作为一个老实人的无奈。

子桑户孟子反子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，桡挑无极；相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

莫然有间而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”

二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”

子贡反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”

孔子曰：“彼，游方之外者也；而丘，游方内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈，夫若然者，又恶知死生先后之所在！”2]264

对于取“道”不同的“方外之人”，孔子既没有让弟子群起而攻之，又没有让弟子敬而远之，而是认真分析“方外”与“方内”所宗之旨的区别，表示虽有不同，但可以理解，甚至在一定程度上还不乏钦佩。这在“百家争鸣”的时代，也是非常少见的，由此可见孔子对于别家观点开放，以及忠厚大度的为人。甚至对于十恶不赦的盗跖，孔子也试图晓之以理，动之以情，去感化这位大盗。当然，由于双方认识上分歧太大，盗跖不仅不听孔子的劝告，反而恫吓孔子。于是围绕孔子前后神态的变化，表现出他作为一个普通人的诸多特点。虽然孔子没有能说服盗跖，但他的那种憨态，甚至被“痛斥”时的狼狈，都表现出孔子固有的品德精神。这也是孔子形象于《论语》之外，最为生动与完美的表现。

活跃着的孔子形象，以其思想者与哲人的智慧明达，以其“循循然善诱人”——“教授老儒”的自然本色，以其普通人的淳朴善良，成为《庄子》画廊中最具风采的人物形象之一。不仅如此，孔子形象与其他《庄子》中的人物形象，虽然不带有明显“传记文学”的色彩，因为他们同样是“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”的产物，但其人物形象创造的丰满鲜活，艺术描写手段的细致传神，仍具有极大的启示意义。

[1]张岱年.张岱年文集[M].北京:清华大学出版社,1989.

[2]郭庆藩.庄子集释[M].北京:中华书局,1985.

[3]吕思勉.先秦学术概论[M].北京:中国大百科全书出版社，1985.

[4]朱熹.四书集注[M].长沙：岳麓书社，1985.

[5]钱穆.论语新解[M].北京：生活·读书·新知三联书店，2002.

[6]冯友兰.中国哲学简史[M].北京：北京大学出版社，1985.