理性与迷信

■吴长青

理性与迷信

■吴长青

我们大多数人使用“理性”一词是非常随意的。它的本意是指人类认识能力的三个环节之一，即感性、知性到理性。而我们广泛应用“理性”一词似乎是指那些遇事冷静，不作过激反应，所谓能做到唾面自干的人的表现；我们还习惯将理性同科学精神等同，那些臆想、狂妄的言行，我们叫它非理性；“理性”一词称谓虽同，但在不同的情景下却可以有不同的含义，只有相对的意义；更有甚者，我们早就将理性归入了值得追求的价值范畴。

迷信则可以顾名思义。在科学史上，迷信和巫术及科学曾经混杂不分，但很快就被视为科学的绊脚石，说它一直企图阻碍科学的进步，但终究不能得逞；在社会生活领域，近百年来我们差不多一直在提倡“破除迷信，解放思想”，好像迷信一定是科学的大敌。故此，迷信不是个好东西。

当牛顿面临万有引力成因及对宇宙秩序进行解释时，他给出了上帝第一次推动的答案；当爱因斯坦质疑后进发明的量子力学理论时，他坚信“上帝是不会掷骰子的。”这两位知识的富有及思想的能力绝对达到了人类的最高水平，而最终却拜倒在上帝的脚下。如果可以将有神论者归入迷信之列，那绝大多数的人，或者是理性的无神论者，或者是非理性的有神论者，或者非理性的无神论者，像牛顿、爱因斯坦一类的理性的有神论者只能是少数。大多数人其实是没法分辨理性和迷信的。

我经常听到十几岁的中学生们一本正经地讨论着如果地球爆炸，我们人类将会怎么办的问题，最鼓舞人心的答案就是，我们早就移民到其他星球上了。其实，这个答案只是霍金某次演讲中一句戏谑性玩笑，但孩子们当了真，因为那是顶级科学家说的话。

我也听到过一群城市边缘的老太太们每逢初一、十五到庙里去烧香时的闲谈：“我要去烧香不过（及）了，感冒得一塌糊涂。”烧香可以治感冒，这恐怕不是个别人的想法，特别是在农村。

我们一般人可能会觉得以上中学生们讲的是科学，而批评老太太们信迷信，因为我们大多数人是看标签指物认事的。但假如要认起真来，恐怕后者比前者还要显得有把握一些，因为也就两个礼拜就可以看到结果。我记得罗伯特·路威在《文明与野蛮》中说过一个意思，伤风感冒，打针吃药两礼拜，不理不睬十五天（痊愈）。她烧了香是事实，感冒好了也是事实，并且一前一后发生在同一个人身上。到此，似乎烧香治感冒是个真题。问题出在哪里，归因有误。前者认为科学家说的就是真的，后者则是分不清因果关系和相关关系，两者认知的第二环节——知性都没达到，更别说理性了。

我们每一个人经常要遇到归因问题，即为一个结果找出原因。比如油箱里没油了，汽车熄火，这是因果关系；秋天到了，枫叶红了，这只是相关关系。当然，我们经常面临的问题比这要复杂得多，比如社会问题。

撇开哲学概念，借用经济学的观念，理性就是算帐。经济学原理告诉我们，有理性的人要“系统而有目的地做可以达到其目的的最好的事”。（曼昆）这里的关键是达到目的（个人的）、又是最好（至少是不能妨害别人），这是理性的价值所在。迷信呢？迷信就是“轴”、“拧巴”，不算帐，只认准心中的目标，走自己的路，让别人说去吧。当然，迷信如果不借助于体制，不借助于公权力，纯属个体所衷，危害有限，如晚年牛顿所为，也就是让几个假币贩子上了断头台；甚至还会成为一种美德，成就伟大的事业，如特雷莎修女，如纳尔逊·曼德拉。

好像没有人把理性的品质归于集体，是不是隐含着理性一定是针对个体而言的，或者是，指望一个集体表现出理性是困难的呢？我们现在越来越坚信，理性若不经设计良好的法律的驯化，也可能弄出危险来。我们只是说“集体无意识”，无意识显然就是非理性。当然，我们有时也大谈集体智慧，那就是集体算计了。理性既然涉及到算计，就难免只看到自己而看不到别人，特别是集体内掺入的私欲，我们的《刑法》里面设立有集体（法人）犯罪的条款，就是我们认为集体也可能犯罪的明证。以集体面目出现的理性算计不是说完全不考虑别人的利益，而只是将各种利益排序，分出先后和延迟兑现而不想平等协商，并且给出一个非常崇高的理由希望你服从。

理性人有时候可能会作恶，这一句话好像不符合经济学家对于他的定义，其实不然。实际的社会中，当一个结果不明朗，或者对结果的解读受到信仰、利益影响的时候，理性就会走上迷途。有人会说，这就是非理性了，当然是，问题是事情已经无可挽回。康德说过：“理性的唯一正当行使就是用于道德目的。”显然，他是担心理性可能作恶的。比如，那些信奉“科学主义”的人，认为科学可以解决人类的所有问题，这不正是以理性武装起来的非理性么？环境问题属于典型的理性的灾难，正是由那些使得人类生活更美好也更丰富的科学技术进步而导致的。又比如今天争议不断的转基因生物的利用，怎么评判支持者和反对者谁理性谁非理性，科学理性本身能化解纷争吗？难。倒是社会学家们给出了意见：“如果对新开端可能蕴含的风险有充分的怀疑，那么最好是坚持现状而不是改变现状。”所谓预防原则。这个意见显然是符合康德理性使用判据的。在我看来，为了满足康德判据，戴维·罗斯在《正当与善》说的一段话：“我们永远无法知道，什么行为会在长远的眼光看来对我们有利。然而不确定的是，如果我们竭尽全力地评估我们的行为在这方面的趋势，而不是随意而行，我们一般而言更有可能获得好处。”似可作为行动指南。

近代以来，我们这个民族表面上把科学的地位抬得很高，让迷信没有藏身之地，但稍作反思就会发现，内里则刚好相反，除了器物层面的科学技术得到发展以外，科学的精神却生长艰难。我们今天看到台湾五都选举前马英九带领一帮人到庙里烧香，祈求国民党胜选，已经不认为是迷信了，只是觉得有点搞笑，但比起当年红卫兵砸庙宇毁菩萨哪个更可笑？当然，我们现在又开始了重建庙宇、重塑偶像、搜寻并供奉圣（神）迹，领导剪彩、大师开光、甚至国家公祭，好不热闹，迷信（信仰？）似乎卷土重来。

信仰也好，迷信也罢，其实并不可怕，只要不和公权力搭界。这一点，我们似乎一时不能做到。某古城前几年举办了一个“迎关公归故里”的盛大活动，本埠报纸显目的标题称关公为“某市第一任市长”，这显然不是迷信，而是算计。

理性的历史上也有污点，而迷信也不总是意味着愚昧和落后，并且“信奉宗教信条也是符合理性的。”对这个结论，英国当代基督教分析哲学家斯温伯恩当然有他严格的论证，这似乎为我们重新审视理性与迷信指明了思路。观察我们的社会，体认我们的心理，理性和迷信绝不是泾渭分明的。而迷信在我们几千年历史上的一个重要作用是被用来管住道德的，甚至就把它当成理性，所谓“以理杀人”，正是几千年的历史。前几年，发起过一阵子讨论“人类应不应该敬畏大自然”，其实在我看来，借用大自然说事，是因为它的确强大无比，而每个人又无法逃离开它，因此，人类应该管好自己的道德，不要轻易向它发起挑战。有敬畏之心，必不敢胡作非为。历史来到今天，严重的问题是我们到底还有没有出于非现实功利的敬畏之心存在？

在展望人类关于宇宙起源及命运的大统一理论之后，霍金只是认为，人类理性的终极胜利也只是终于知道了上帝的精神。那你说他是理性还是迷信？