慈悲,真正的大爱无疆——佛法对心理问题的解决

心，是佛教和心理学共同关注的重点所在。在我们的内心，既有良性潜质，能够发展出高尚人格，带来幸福安乐。也有负面心理，并由此滋生心理疾病，制造痛苦烦恼。当身体出现疾病时，我们都会及时治疗，以免延误病情，损害健康。而当心灵出现疾病时，同样需要重视，需要积极对治。

在治疗范围上，心理学比较偏向心理疾病的治疗。它所关注的，主要在于病态的、非常规的心理，至于人类共有的贪嗔痴等烦恼习气，并不在其解决之列。而在佛法修行中，不仅要解除负面心理，同时也重视正面心理的建立。在佛陀成就的三德中，断德是由断除烦恼而成就，是对负面心理的彻底解脱。而智德和悲德分别代表大智慧和大慈悲，是人类潜在的良性心理品质的完全展现。其中，智慧偏向自利，而慈悲偏向利他，它们共同构成了大乘佛教自利利他、自觉觉他的内涵。

何为慈悲

慈悲，是生活中经常提及的一个词。我们评价某人富有爱心时，会说“他很慈悲”，这时的慈悲，是德行的象征。我们希望博得他人同情时，会请求对方“发发慈悲”，这时的慈悲，又代表一种实际帮助。

至于慈悲和佛教的关系，很多人可能会知道“出家人慈悲为怀”这句话，但并不知道，慈悲一词本就出自佛典。慈，是慈爱众生并给与快乐；悲，是怜悯众生并拔除其苦。两者虽然有着不同侧重，但其实是相通的。因为究竟的给与快乐，必然包含着拔苦；而真正的拔苦，必能带给对方快乐。

在佛教中，慈悲既是一种实践的法门，如慈心观等，同时也是佛菩萨所成就的悲智两大品质之一。作为佛菩萨品质特征的慈悲，并不是一个泛泛的概念，而有着特定的内涵和考量标准。那么，佛菩萨的慈悲又有什么特点呢？

佛菩萨的慈悲，特点就在于大慈大悲。所谓大，即慈悲的无限扩大。这种慈悲的对象，包括亲人，也包括冤家；包括人类，也包括动物，包括六道一切众生。换言之，只要还有一个众生是我们不愿利益的，是我们漠视甚至敌视的，就不是佛菩萨所成就的大慈大悲。而从另一方面来说，佛菩萨的慈悲又是长远的，是尽未来际永不改变的。所以说，这种慈悲是有着量化指标的，是可以对照心行进行检测的。

而我们平时所说的慈悲，也许只是针对某个人，比如母亲对儿女的慈悲，虽然强烈，但并不普遍，不能扩展到儿女以外的其他人。也许只是由重大灾难所激发的情感，如四川地震时全国上下所表现出的关爱之情，虽然普遍，但并不持久，不能一以贯之地保持下去。原因是什么？因为凡夫是有“我执”的，这种执著蕴含着强烈的自我重要感，使我们本能地关注自己而忽略他人。母亲对子女的关爱，看似忘我，但多半只是对“我”的一种延伸，所以这种慈悲无法继续扩展到其他众生。也正是因为有“我”，我们才难以对“我”以外的“他”保有持久关怀。即使因特定事件使这种情感被激发起来，但一段时间后，又会习惯性地转向对“我”的重视。如果不通过禅修加以纠正，这个“我”将始终占据主导，使我们忽略甚至忘记，世间还有许许多多需要帮助的人。

佛菩萨之所以能成就无限的慈悲，关键就在于，他们已证得空性，已体认无我，已消除自我和众生之间的对立和隔阂，所以这种慈悲又称为“无缘大慈，同体大悲”。所谓无缘，就是没有任何亲疏、爱憎之分，没有哪个众生是菩萨舍弃的，是菩萨不愿施以援手的。所谓同体，就是将众生和自己视为一体。就像你的脚扭伤时，手自然会去抚摸以减轻疼痛，这种帮助是身体的自然反应，是不需要加以考虑的。

菩萨对众生的慈悲也是同样，观音菩萨之所以能“寻声救苦”，之所以能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，也正是因为体证到众生和自己本来就是一体。因此，这种帮助不需要任何条件为前提，不需要考量其中是否有利可图，能否得到回报。同时，这种慈悲是“三轮体空”的，不存在施者和受者之间的对立。正如《金刚经》所说：“菩萨灭度无量众生，实无众生得灭度者。”因为无我，才能无住；因为无住，才能无限。

那么，我们怎样才能将现有的这点慈悲扩大为佛菩萨那样的大慈大悲呢？这就需要通过相应的禅修训练。

慈悲的修习

在修习慈悲之前，首先要认识到，这一心理对生命发展的意义所在。在人们心目中，慈悲似乎就意味着奉献，意味着付出，意味着个人利益的损失。这种患得患失的心理，使很多人只是将慈悲作为一种说法。即使做一点，也无法像对待自己那么在意，那么投入。因为在我们心目中，他人始终被排斥在自己之外，而自利与利他也始终是彼此对立的。

但佛教告诉我们，慈悲不仅是利他的善行，更是一种使人格得到提升的自利行为。当我们对他人心怀慈悲时，内心是调柔而开放的。这种调柔能使我们感到安宁与祥和，而这种开放则能使我们建立和谐的人际关系。从这个角度来说，善待他人就是善待自己。如果能认识到这一点，慈悲就会成为主动自觉的行为。

但这种认识还是基于自利，或者说，是把利他作为自利的途径。一旦面对具体的、形形色色的众生时，新的考验又出现了。因为凡夫心是有好恶的，是不平等的，尤其是对那些我们没有好感的众生，即使当做任务去做，也是勉为其难的。这样的慈悲，往往会使我们感到沉重而退缩。那么，如何才能使慈悲快速成长，成为内心的主导力量？

大乘佛教中，主要为我们提供了三个修习项目，由此成就慈悲的广度、力度和纯度。

一是广度，通过发起菩提心，使慈悲得到扩大。菩提心，是觉悟而又利他的心，不仅要自我觉悟，更要帮助一切众生走向觉悟，究竟解除生命存在的一切痛苦。这种崇高的利他主义愿望，是慈悲得以扩展的强劲动力。但我们内心还有种种其他愿望，怎样才能使菩提心不因干扰而模糊？这就需要受持菩提心戒，通过庄严的宣誓对此进行确认，使这一愿望真正成为生命的立足点。当我们像誓言中所说的那样，时时心系众生并尽力给予帮助时，心量就会逐渐打开，慈悲也会随之增长。

二是力度，通过修习菩提心，使慈悲得到强化。受持菩提心戒，只是在内心播下菩提种子，但面对无始以来的串习，这种力量是微不足道的，这就必须不断为之提供养分。一方面，是在座上修习菩提心仪轨，每天提醒自己，以“利益一切众生”为使命。另一方面，还要将这种愿望落实到生活中，带着这种愿望去做每件事。通过正确而又持续的修习，使慈悲种子茁壮成长，成为具有绝对优势的主导力量，成为想忘也忘不了的强烈意愿，成为不受任何外在影响左右的终极目标。

三是纯度，通过修习空性见，使慈悲得到升华。凡夫心是错综复杂的，所以，我们在长养慈悲的同时，往往还伴随着自我、贪执、嗔恨等不良心理。比如有些人是为了博得名声而利他，有些人则会因行善不得理解而心生怨恨，这都会障碍慈悲的成就。因为我执，而难以无限；因为爱憎，而难以平等。所以就需要修习空性见，认识到自我及外在世界是因缘所生，其中没有固定不变的特质。我们执以为真实的一切，只是自我的设定和颠倒妄想，并非客观世界的真相。如果我们具备这种认知，不良心理将失去依托基础，并在空性见的观照下挥发一空。当夹杂于慈悲中的杂质被逐一剔除，才能成就佛菩萨那样广大而纯净无染的慈悲品质。

慈悲在心理治疗中的转化作用

对于心理治疗师来说，与人沟通也是必须具备的专业技能之一。但仅仅依靠技巧，未必就能真正走入对方的内心。比如“共情”的运用，要求治疗师从病人的视角看待世界，以此进行沟通。但正如心理学家欧文·亚隆教授所说的那样：“真正了解一个人的感受是极端困难的一件事情，太多的时候，是我们把自己的感情投射在其他人身上。”

障碍这种“共情”的，正是我执，是强烈的自我重要感。这就使得我们总是带着自己的标准和好恶看待问题，无法做到真正的共情。而大乘佛教的慈悲，则是以强烈的利他主义愿望为前提，这是走近对方、接纳对方、包容对方的首要条件。在修习慈悲的过程中，要在空性见的观照下不断克服我执，摆脱自我中心感，这样才能消除自他双方的隔阂，走进对方的心灵世界，达到真正共情的效果。

大乘佛教有一部《入菩萨行论》，由寂天菩萨所造。这部论典为我们提供了一套“自他相换”的修法，其理论基础，就是认识到我执的过患和利他的利益。具备这一认知，进而将对自我的重视转向一切众生，把对众生的漠视转向对待自己。换言之，就是将自我和众生在心目中的地位进行对换。这种修习可以帮助我们舍弃自我的重要感，建立利他之心，也是达成共情的善巧方法。

常规的心理治疗，往往是通过某种外在疏导帮助患者，这种方式确实也能解除一些心理问题，但未必能从根本上斩除病根。因为我们的生命是以迷惑和烦恼为基础，这将不断制造问题，使我们永远处在被动状态，疲于应付。

而佛教修行不仅是以正见解除病态心理，同时更重视正面心理的建立。这种正面心理，也就是佛教所说的正念，慈悲便是其中一项重要内容。当然，普通人的慈悲也具有化解嗔恨等其他负面心理的力量，但作用毕竟有限。大乘佛教所说的慈悲，是建立在空性慧的基础上。这种空性慧代表心灵内在的觉醒，也是生命本具的自我解除烦恼的能力，是佛菩萨所以能解脱自在的根本所在。也正因为空性慧有如此威力，建立在空性慧基础上的慈悲，自然具备化解一切心理问题的能力。就像有着超强免疫力的身体，本身就能应对一切病毒的入侵，使之没有可乘之机。即使原本已经发生的病变，也能随着免疫力的提高而自我调节，恢复健康。所以说，这种力量才是化解心理问题的根本。