铸铁于“岐黄之术” 成就在中医文化

本刊记者 康营刚

铸铁于“岐黄之术” 成就在中医文化

本刊记者 康营刚

“中医学是科学，具有深刻的文化内涵，是灿烂的中国文化的最重要的组成部分。现在很多人都在讲要发扬中医的特色，而中医的特色究竟表现在哪里？我认为中医的特色就表现在其浓厚的中国文化味。”这是于铁成教授的话，一位植根于中国文化的医学精英，用他敏锐的眼睛，透析着中国千年来的中医文化内涵。

“顺应天地自然”是中医的核心，也是于铁成教授的至上养生理念，他从自然、社会、群体等多维的角度来研究生命，从《黄帝内经》折射到现实生活，从饮食中领悟养生精髓，他强调要与人自身所处的环境相顺应，充分体现了中医的人文特色。

中医学植根于中国文化的土壤

中医学是科学，但更是一种文化，是灿烂的中国文化的最重要的组成部分。如果撇开中国古代的传统文化来谈中国医学，那么最终谈论的已经是经过取舍、与历史真相大有出入的中医学。现在很多人都在讲要发扬中医的特色，而中医的特色究竟表现在哪里？于铁成认为中医的特色就表现在其浓厚的中国文化味。中医学以人文文化的形式反映科学文化的内容，是科学文化与人文文化的结合体。这是中医的特色之所在，也是中西医学差异的本质。

中医的理论概念和范畴多为人文概念和范畴，基本上是从文化、哲学中借用或移植而来的。中医除了应用气、阴阳、五行等自然哲学理论来建构理论体系外，还借助人们所熟知的社会文化概念来说明人体的生理病理现象。如反映脏腑关系的十二官；反映药物类别的上、中、下品；反映治疗原则的滋水涵木、培土生金；反映病理的水火未济、子盗母气、木火刑金；反映脏腑功能的上焦如雾、中焦如沤、下焦如渎；药物配伍中的君臣佐使等。

中医遣方用药是医生把理论付诸实践的具体过程，这里的每一个步骤都体现着一种文化的积淀。传统的“五味”理论也是中国饮食文化的重要内容，如《伤寒论》中的首方“桂枝汤”，由桂枝(味辛甘)、芍药(味酸)、甘草(味甘)、生姜(味辛)、大枣(味甘)组成，按照《内经》“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴”的原理，酸与甘一阴一阳，起到了调和营卫的作用。中医在处方时的思维基础是在人体出现阴阳失衡的时候，怎样通过药物的四气五味调整阴阳、补偏救弊，即如《内经》所说“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”中医一个好的处方，就是一首优美的诗歌，有着很高的艺术品位，也具有很深的文化内涵。

《黄帝内经》是中医药学理论的渊薮

中医之术又称“岐黄之术”，“黄”是指黄帝，“岐”则是指岐伯。传说黄帝与他的几个大臣，时常坐在一起，高谈阔论，探讨人体的生理病理，研究治病的方术，有人将他们的谈话记录下来，编成了一部《黄帝内经》。《黄帝内经》是中医药学理论的渊薮、是最权威的中医经典著作，直至今天，凡从事中医工作的仍是言必称引《黄帝内经》之论。《黄帝内经》的各篇文章基本上是黄帝问，岐伯答，显示了岐伯高深的医学修养，所以在与黄帝探讨医理的大臣中，岐伯是最显赫的，黄帝称它为“天师”，是天子的老师。后世出于对黄帝、岐伯的尊崇，遂将岐黄之术指代中医医术。

医药学在传承中，文化的基因是其内核。中医学尊岐伯为先师，也说明了周文化对中医学术思想的影响。有学者认为周文化是一种以“天”为精神信仰、以“德”为价值原则、以“和”为社会行动准则的完整而协调的文化体系，而中医文化的核心价值体系也突出表现在“天人合一”、“尚中致和”和“医为仁术”等方面。强调“顺应自然”是中医的核心思想，《黄帝内经》中有一段岐伯回答黄帝的话，很说明这个问题：“岐伯曰：远乎哉问也。夫治民与自治，治彼与治此，治小与治大，治国与治家，未有逆而能治之也，夫惟顺而已矣。顺者，非独阴阳脉，论气之逆顺也，百姓人民皆欲顺其志也。”这种顺应思想贯穿在中医养生防病、辨证论治等整个理论体系之中。

中国医学史专家们通过大量的考证，证实《黄帝内经》不是黄帝时代的作品，书中的文章应该是战国到西汉这一大段时间的作品，主要反映了这一历史时期的医学成就，冠名“黄帝”只不过是托名而已。既然如此，“岐伯”是不是确有其人呢？黄帝是圣人、名人，托其名可以理解，而岐伯之名，仅见于《内经》，其生平事迹，史书几无痕迹，有何可托？而且岐伯不是与黄帝同时代的人，却被尊为黄帝的老师，这只能说明岐伯是《内经》基本理论和思想方法的最初构建者，他的思想和理论在黄帝的后裔中一代一代传承，成为中医学主要的创始人，而岐伯的医学思想是以周文化为底蕴的。

于铁成认为，如果仅仅把《内经》当作一家之言的教科书式的经典，那么就很难把握《内经》的学术思想，还会因某些相矛盾的说法感到疑惑。《素问·异法方宜论》说：“医之治病也，一病而治各不同”，虽然是说治法来自东西南北中各方，其实也正反映出当时的医家也各有学术思想和学术主张。如果我们能够摸清这些脉络的话，对于深刻理解《黄帝内经》的奥旨，必然会大有裨益。