儒家人生哲学对中华民族精神家园建设的价值

阚和庆

(北京工业大学 人文社科学院，北京 100124)

●哲学与文化

儒家人生哲学对中华民族精神家园建设的价值

阚和庆

(北京工业大学 人文社科学院，北京 100124)

儒家人生哲学追求道德的自我完善和最大限度地实现生命价值，它既倡导昂扬的奋发进取精神，又主张内心的平和与适足，能够有效协调个体与社会及个体身心的关系，把社会的发展与个人价值的实现有机结合起来。它所蕴含的文化精神、价值理念能够超越时代的沟壑及族群、阶层价值观念的差异，成为中华民族凝聚力量、沟通情感、安顿心灵的重要精神资源。在当前的市场经济条件下，弘扬、倡导儒家人生哲学的精华，有助于当代中华民族精神家园的建设。

儒家;人生哲学;精神家园;价值

一个民族的精神家园是民族生命的精神母体，是该民族得以安身立命、发展昌盛的精神生活、精神纽带、精神动力和精神信仰的总和。建设民族的精神家园本质上在于营造一个能被社会普遍认同的意义世界和价值系统。一个民族的精神家园应当具有深厚的历史根基，须要继承历史上优秀的精神传统和文化，如此才能有广泛的认同性和持久性。儒学是我国传统文化的主体内容，它具有强烈的现世和人文关怀精神，能够直面人性的弱点和局限，深刻洞察心性智慧对社会、人生的根本价值，注重良知道德的修养和生活智慧的提炼，强调人的生命境界的提升。儒学的魅力和价值突出体现在其人生哲学上。在漫长的历史长河中，儒家人生哲学熏陶和感染了亿万众生的心灵，对中华民族精神家园的形成、发展产生了深刻影响。

儒家人生哲学追求道德的自我完善和最大限度地实现生命价值，它既倡导奋发进取的精神，又主张内心的平和与适足，能够有效协调个体与社会及个体身心的关系，把社会的发展与个人价值的实现有机结合起来，具有西方文化、现代文化所不足的优长因素，至今依然散发着巨大的历史魅力和价值。它所蕴含的人生理想、人生精神、思维方式、人生态度能够超越时代的沟壑及族群、阶层价值观念的差异，成为中华民族凝聚力量、沟通情感、安顿心灵的重要精神资源。弘扬儒家人生哲学，有助于当代中华民族精神家园的建设。

一、儒家倡导“志于道”的人生理想，崇尚“仁”、“义”的道德价值，有利于提升人们的精神境界

儒家人生哲学希望通过个体的内在心性修养和道德完善，修炼独立、崇高的人格，有效地处理人与他人、人与社会的关系，进入人生的理想境界。儒家提倡君子要有“志于道”，“道”既是指“天下大同”的最好的社会政治状态，也是指仁义道德精神的最高境界。儒家认为，人生的不朽价值，在于“修己安百姓”，以天下为己任，为国家和社会的进步做出积极贡献，即所谓“治国”、“平天下”，而实现这个理想的前提就是要“修身”、“齐家”、诚心正意，不断加强自身心性修养，成为具有“仁”、“义”精神的君子。何为仁?孔子说:“爱人”(《论语·颜渊》)，并对“仁”进一步解释为，“己欲立而立人，己欲达而达人””(《论语·卫灵公》)、“己所不欲，勿施于人”(《论语·雍也》)，以及“恭、宽、信、敏、惠”等道德规范。所谓“义”，《中庸》说:“义者，宜也”，即应该、应当之意，包括社会正义和理性两重含义，是一种绝对的道德律，指“社会的每个成员必须做某些事情，这些事情本身就是目的，而不是达到其他目的的手段。”［1］儒家主张“君子义以为上”，提倡整体利益、民族利益高于个人利益的原则。在历史上，儒家的仁义精神深刻影响了中华民族精神的形成和发展。

儒家视“道”及其衍发出的仁义精神高于生命，认为生死和富贵都不应是人生追求的终极目标，孔子说“朝闻道，夕死可矣”(《论语·里仁》)，“不义而富贵，于我如浮云。”(《论语·述而》)“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”(《论语·卫灵工》)孟子发挥了孔子的思想，提出“人皆可以为尧舜”(《孟子·告子下》)的著名命题，激励人们重视道德教化和心性修养，追求至德至善。在立身处世、日常交往中，孔子还主张严格以道律己，培育仁礼兼备的君子型理想人格。若“道之不行”，宁可“乘桴浮于海”(《论语·公冶长》)。朋友之间，“道不同，不相为谋”(《论语·卫灵公》)。个人的进退选择皆以“道”为准，决不苟且迁就。道之所在，亦即生命价值之所在，这种唯道是求的人生价值取向，既为个人实现人生价值指明了前进的方向，也为人们追求人生的理想境界提供了有力的精神支撑。

可以看出，儒家认为道德是人性的升华，是人区别于其他动物的根本标志，人的道德主体性是人类文明的基本依托。开发和完善人的德性、人格是社会进步的重要保障，也是个人实现自身价值、进入理想人生境界的基本条件。儒家有志于“道”、追求仁义的人生态度，对于当前提升人们的精神境界、引导我国的文化建设发展有着重要价值。我国目前正处于向市场经济转型的历史时期，对物质利益的追求一方面调动了人们生产、创造的积极性，极大地推动了生产力的进步和物质生活水平的提高。另一方面，人与人之间的关系也鲜明地打上了金钱和功利的印记，感情和道德在人的社会关系、社会交往中失去了昔日的价值和地位，“以利相交”成为越来越明显的趋势。更有甚者，有人为了谋一己之私，不惜违背良知，损人利己，干出非法的罪恶勾当。赤裸裸的利益关系破坏了人们内心深处的道德崇高感，严重冲击了安顿心灵的精神家园，人与人之间往往互相猜忌怨恨，彼此间缺少了真诚、信任和理解。由于利益关系缺少道德的支撑和维护，人对自己、他人和未来都缺乏可靠的期望及依赖，很多人生活在躁动、困惑、焦虑和不安之中。

针对于此，我们有必要弘扬儒家人生哲学的“仁爱”精神、倡导君子人格，以克服、缓解当前的道德失范、心灵危机，为人们的精神生活提供积极的价值导向。精神生活对意义的追寻是无限的，是不断递进和提升的，其内容和水平具有层次性和境界性，精神家园建设的一个重要目的就是要不断开发人性深处本源的“善性”，激发人们问善求仁的潜在心愿，提升人们精神生活的层次和境界。从此意义上说，道德心性、仁爱精神绝不仅是外在的约束和倡导，更是人的内在需求，人总是“还有一种把为社会服务、为他人献身、为人类牺牲当作需要的一种更高级的(道德)需要”。［2］而社会愈是进步和发展，对人的道德和精神素质要求也愈高，这些正是儒家人生哲学能够发扬光大的深厚基础。当然，对儒家人生哲学全盘肯定或照搬套用的态度和做法都是不足取的，我们应剔除其不合理因素，同时结合新的时代精神，对其进行“创造性的转换”，并通过各种生动、鲜活的宣传教育手段使其内化为当代人们的价值追求，促进民族的精神家园建设。

二、儒家刚健有为、自强不息的奋斗精神和担当意识是推进中华民族复兴的强大精神动力

作为意义世界，精神家园容涵与负载着人关于自身存在意义的理性觉知、文化认同、心灵归属与情感寄托，［3］一个民族的精神家园深刻影响着社会成员的人生态度和精神面貌。中华民族精神家园建设的重要目的就是为社会和个人的进步、发展提供强大的精神动力。儒家人生哲学具有求进取、讲现实的特点，突出表现为倡扬自强不息、刚毅有为的奋斗精神和担当意识，这也是中华民族精神的基色。在建设中华民族精神家园的过程中，应当注重学习和借鉴儒家自强不息、刚毅有为的奋斗精神和担当意识。

儒家创始人孔子生活在战乱动荡的年代，其一生命运多舛、道路坎坷，然而这一切都没能动摇他追求理想的坚强意志。《周易》中说:“天行健，君子以自强不息。”孔子终生积极倡导并实践这种自强不息的精神，他曾这样评价自己“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”(《论语·述而》)刚毅有为、自强不息突出展现了一种正直充盈的独立人格和担当道义、不屈不挠的社会责任感。孔子十分赞赏临大节而不夺志的品格，认为是刚毅表现，所谓“三军可夺帅，匹夫不可夺志也”，(《论语·子罕》)即是其生动写照。孟子后来发展了这种思想，对人的道德行为的要求更加严格，认为无论社会环境多么恶劣，都应奋发向上，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，(《孟子·腾文公下》)成为顶天立地的大丈夫。

儒家认为，刚毅和有为密不可分，有志有德之人既要刚毅，又要有时代使命感。“不知命，无以为君子也”，(《论语·尧曰》)他的弟子曾参提倡知识分子要“弘毅”，“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?”(《论语·泰伯第八》)强调了知识分子要有担当道义、不屈不挠的奋斗精神。确实，无论是改造社会，还是提升自身精神境界都殊为不易，现实人生“任重而道远”，而这正要求人们奋发进取、自强不息。唯有如此，社会才能进步，人生才有希望。在儒家的人生哲学中，自强不息、刚毅有为是每位君子贤人都必须具有的精神境界和行为方式。这种人生哲学始终是中华民族追求的人生精神，并经过历代哲人的发扬光大，已经内化为民族精神的一部分，千百年来一直激励着中华儿女为了民族正义、进步事业不屈不挠地奋斗。

当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素，世界各国都十分重视发展、提升文化软实力，中华民族的伟大复兴必然以文化软实力的极大提升为重要前提，而文化软实力的核心就是民族精神，“一个民族如果形不成、或保持不住一种民族精神，这个民族很难讲会有什么核心竞争力。”［4］儒家倡导的刚健有为、自强不息的奋斗精神和担当意识在当前具有突出的现实针对性和时代价值，应当积极宣扬、倡导，转化为更多人的人生态度。

我国实行市场经济体制及融入经济全球化一方面促进了社会生产进步和国力提高，但拜金主义、虚无主义、享乐主义、消费主义也一时泛起，对人们的价值观和人生观造成严重的冲击，并由此引发了信仰迷失、心态浮躁、精神颓废的现象，不少人梦想一夜成名、快速暴富，追求不劳而获、及时行乐，还有的信奉“人不利己，天诛地灭”，于是奉献受到嘲笑，崇高遭遇冷落，在一些人那里，投机取巧、工于钻营、弄虚作假，被视为能事，艰苦奋斗和社会责任感则成了粗笨、迂腐、落伍的代名词，若任此风蔓延，将严重腐蚀民族意志和创造力，阻碍民族复兴大业的推进。因此，当前仍需要积极倡导刚健有为、自强不息的奋斗精神和担当意识，使这种民族精神焕发出时代风采，促进我国文化软实力的提升。只有激发起刚健有为、自强不息的奋斗精神和担当意识，每一个人才可以在各自的岗位上最大限度地发挥自己的创造力，使自己的生命能量得到充分的释放，从而在不同的人生轨迹上实现自己的人生价值，为社会做出贡献，并享受到劳动和创造带来的快乐。

三、儒家人生哲学强调“贵和”、“尚中”的思维方式，有助于促进现代人际关系的和谐

马克思主义认为，人的本质是一切社会关系的总和。人在很大程度上是从自身的社会交往实践中获得和感受生命的意义及价值的。人在生命历程和生活实践中，必须妥善处理自身与他人、社会的关系，这是个人完善道德的价值目标。儒家重视人与人、人与社会的和谐关系，提出了“贵和”的处世原则。“和”是建立在差异性、多样性基础上的不同事物之间的一种有序稳定状态，反映在人与人之间关系上，“和”主要表现为“团结、和睦、宽容”。“贵和”即主张“和为贵”、“和而不同”。“儒家之所以‘贵和’，一是因为和能统，明分得利，多元一统秩序好，二是因为和能中，权变达中，各有所归生活顺，三是因为和能生，生生不息，化生万物发展快，四是因为和能合，群策群力，其力断金力量大，五是因为和能解，仇以和解，互相让步破坏小。”［5］儒家认为，实现人际和谐是人生的一种价值追求，它要求个人完善道德，加强自身心性修养，培育“仁爱”、“忠恕”、“诚信”精神，以获得他人的理解和信任。儒家还提出为人处世的道德底线是“己所不欲，勿施于人”，失去这一原则，“和”即无从谈起。

儒家主张的“和”并不是一味的迁就、退让，而是把握“尚中”的原则，奉行中庸之道。“中庸”即以“中”为用，不走极端，讲究适时、适当、适度。《礼记·中庸篇》讲:“极高明而道中庸”，“极高明”指的是世事洞察，万物通观，“道中庸”说的是行事圆融，不偏不倚。“中庸”不同于“折中”。折中，是无原则的调和、妥协、让步，而中庸是追求至善、力争上游的进取哲学，它强调要从实际出发，选择合适恰当的角度，以达到最终目的。“中庸”是“极高明”的处事哲学，只有坚持“中庸”之道，才能创造和谐的人际关系和安身立命的精神家园。可以看出，从促进社会的善与和谐的角度说，中庸也是一种德行，是一种最高尚的德行，难怪孔子在世时曾感叹:“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”(论语·雍也》)

人性之中有三大要素:情欲、德性、理智，德性是调节情欲与理智的杠杆。情欲强而理智弱则流于放荡，理智强而情欲弱则失于冷酷。一个健康的人性，应是情与理的平衡，他所做的事情便会合情合理，为多数人所接受。儒家“贵和”、“尚中”的思维方式和处世原则，深刻洞悉了人性的矛盾和本质，体现出一种理性主义的精神，具有稳健、包容、调和的特色。当前，随着我国经济的转型和利益格局的调整，经济方式、社会组织方式、就业方式、利益关系日益多样化，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性也明显增加，各种价值观念和利益的冲突频繁出现，人们所处的人际环境弥漫着一种紧张、浮躁、冷漠、功利的氛围。倡导并践行“贵和”、“尚中”的精神，将其作为各种社会制度、政策的价值理念和方法原则，贯通于和谐社会的全面建设，对于构建和谐的人际关系、建设中华民族精神家园具有重大的价值。为此，当前应树立和谐文化的理念，在坚持主导价值观的前提下，尊重多元文化的存在和价值，并善于从异质文化中汲取有益精神养料，做到“各美其美”、“美美与共”。

四、儒家乐观旷达的人生精神对于现代人缓解心理压力、促进自我身心和谐具有重要的启发和借鉴意义

儒家人生哲学主张积极入世，奋发有为，但人生不可能完全一帆风顺，如何坦然面对人生的各种矛盾、挫折和痛苦，保持内心的和谐呢?儒家认为人应该以实现大道为己任，追求理想的道德人格，超越世俗物质名利的诱惑和束缚，获得将自身与天道、自然融为一体的精神愉悦，正如孟子所言，“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”(《孟子·尽心上》)这种愉悦不是贫困窘迫境遇下无奈的自我抚慰，也不是名利诱惑前刻意表现的清高，而是一种乐观、旷达的审美体验，是一种诗意的生活方式，体现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神境界。从这一点说，儒学虽不是宗教，但具有宗教的精神超脱功能。

儒家以仁者的情怀面对人生与世界。“仁”的精神具有一定的超越性，它贯通天人，凸显了人的主体性，赋予儒家以强有力的价值支撑和人文主义的终极关怀。一旦内在的仁心充沛于胸，体验、践履仁道就成为人生之大乐，“仁”就是儒家快乐、自由的源泉，即所谓“仁者不忧”。(《论语·子罕》)儒家认为“仁”不应是外在的道德约束和强制，而是自我德性的体悟和自觉，也即“为仁由己”。(《论语·颜渊》)“为仁由己”的快乐是一种“超越的自由感”，它超越了被动屈服于传统原则的道德感。如果从功利欲求出发，就不能得真正的自由，因为追求功利的过程总是受到他物的支配束缚，总是指向外在于人的实体对象。正因为此，真正的君子总是自觉践行仁道，修炼一颗淡泊宁静的心灵，以超越尘世的物欲名利羁绊，充分享受到精神的自由和快乐。孔子曾说自己是“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。(《论语·述而》)他还赞美其最得意弟子颜回的行为:“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”(论语·雍也》)可以看出，儒家人生哲学以道德体悟和心性自由为人生至乐，这种快乐具有沉静、淡泊、超越的特性，使得儒家能够直面人生的坎坷、困苦，始终拥有一颗乐观、旷达的心灵，使生活充满活力和欣意。这也正是儒家人生哲学具有无穷精神魅力，成为古代士人精神家园的重要原因。

儒家乐观旷达的人生精神为中华民族精神家园建设提供了重要的借鉴资源和启发意义。因为，当前的现代社会生产方式极大地提高了人们的物质生活水平和技术能力，但并没有相应带来精神的安适与和顺，人与人自身的和谐依然面临诸多难题、困境。由于市场经济以物欲、竞争作为动力催生机制，但相应的价值和文化调节系统难以适时创造、产生出来。人们几乎把追求物质欲望的满足作为生活的全部内容，却没有最终获得心灵的自由和精神的幸福。精神生活的物化导致了内在意义感的丧失和虚无化的困境。物化的精神生活使人们只能找到“感觉的幸福”，却难以获得“幸福的感觉”。只要人们总是为身外之物所牵，他就必定要随着物欲之满足与否而心绪波动;即使不为身外之物牵累，如果丧失精神生活的追求与活泼自在的生命力之抒发，他依然会内心空虚和惆怅，缺乏幸福感。［6］

严重物化的社会使人们陷入心灵的困惑甚至危机之中，这方面的突出反映就是现代人心理疾患、精神压力普遍增加。无数事实证明，一个民族和国家如果单纯依靠物欲作为发展动力，没有恒久的价值系统作为精神支撑，繁荣只是暂时的喧嚣，前途注定一片暗淡。在这样的社会环境中，人由于没有精神家园的抚慰和栖息，幸福和快乐也是浅薄、短暂的，最后会陷入精神的寂灭或疯狂，导致严重社会危机。因此，当代中华民族精神家园的建构迫切需要克服与扬弃精神生活的物化状态。儒家的“仁者无忧”、“安仁之道”诸多精神元素无疑是克服消费异化、社会严重物化的一剂解毒良药，在深刻剖析、合理扬弃的基础上，倡导、宣扬这些超越性精神，借鉴儒家养心、修身之道，可以引导人们体悟和领略超乎感官享受的精神愉悦;可以完善人格、平衡心态;可以追求与天地、国家共和谐的人间正道;可以促进亿万炎黄子孙共同尊崇的精神家园建设。

当我们探讨当代中国人精神困境及民族精神家园建设时，不能不回眸传统文化的精神和智慧，并从中获取某种有益的启示。但这并非是发思古之幽情，而是表达、倾诉人们心灵深处的际遇与渴望，呼唤传统文化在否定之否定意义上的复归。在这里，重温马克思高度评价古希腊文化和艺术时所说的一段话也许并非多余:“一个成人不能再变成儿童，否则就变得稚气了。但是，儿童的天真不使成人感到愉快吗?他自己不该努力在一个更高的阶梯上把儿童的真实再现出来吗?在每一个时代，它固有的性格不是以其纯真性又活跃在儿童的天性中吗?为什么历史上的人类童年时代，在它发展得最完美的地方，不该作为永不复返的阶段而显示出永久的魅力呢?”［7］

［1］冯友兰．中国哲学简史［M］．北京:新世界出版社，2004:37．

［2］罗国杰．罗国杰文集(下卷)［M］．保定:河北大学出版社，2000:194－195．

［3］庞立生，王艳华．精神生活的物化与精神家园的当代建构［J］．现代哲学，2009(3)．

［4］周和平．民族精神是最核心的软实力［N］．人民日报，2008－12－19．

［5］平飞．儒家和谐文化八大理念［J］．天府新论，2008(3)．

［6］徐宗良．幸福问题的伦理思考［J］．道德与文明，2008(4)．

［7］(德)马克思，恩格斯．马克思恩格斯选集(第 2卷)［M］．北京:人民出版社，1995:29．

The Value of Confucian Philosophy of Life for the Building of Spiritual Home

KAN He-qing
(School of Humanities and Social Sciences，Beijing University of Technology，Beijing 100124，China)

Confucian philosophy of life pursues self perfection on morality and maximal realization of the value of life．It advocates not only highly strenuous enterprising spirit，but also inner peace and self-contentment，so as to effectively coordinate the relation between individual and society and the relation between individual mind and body，and organlically combine the social development and personal value of realization．The cultural spirit and value concept that Confucian philosophy of life contains will surpass the ravin of times and the difference of ethnic and class value，and become important spiritual resources by which the Chinese people gathers strength，communicates emotion，and comforts souls．In the current market economy，it is very helpful for the building of spiritual home of Chinese people to advocate essence of Confucian philosophy of life．

Confucian;philosophy of life;spiritual home;value

B222.9

A

1008-2603(2011)03-0073-05

2011-03-21

教育部人文社会科学研究青年项目的阶段性成果(项目编号:09YJC710002)。

阚和庆，男，北京工业大学人文社科学院副教授，法学博士。

(责任编辑:杜红琴)