论孔子的“尽善尽美”与人格修养之关系

孔楠

论孔子的“尽善尽美”与人格修养之关系

孔楠

联系《论语》中孔子关于音乐和君子人格的评价，分析了孔子对于《韶》乐“尽美又尽善”评价的双重标准。孔子强调“美”与“善”的结合，这既是他针对音乐的审美标准，也是衡量人格修养的标准。孔子通过具有审美意味的礼乐规范传达一种向美、向善的礼乐文化精神，提倡美善兼备、文质彬彬的君子人格。

孔子；尽善尽美；文质彬彬；礼乐精神；人格修养

儒家的审美兴趣主要倾向人格修养之美。孔子认为，艺术和人生的本质都是美善合一、文质并重的，要通过融“诗教”、“礼教”、“乐教”和“身教”为一体的审美教育和人格教育，塑造尽善尽美、文质彬彬的理想君子人格。

一、《论语》中的“美”与“善”

“尽善尽美”语出《论语·八佾》［1］：“子谓韶‘尽美矣，又尽善也’，谓武‘尽美矣，未尽善也’。 ”《论语》中还有一些涉及“美”和“善”的论述。其中，“美”的涵义大致有这样两种：（1）好，好的，美好的事。如《泰伯》“周公之才之美”；《颜渊》“君子成人之美”； 《子路》“富有，曰苟美矣”。（2）漂亮，美丽。如《雍也》“有宋朝之美”；《泰伯》“恶衣服而致美乎黻冕”；《子罕》“有美玉于斯”。“善”的涵义大致也有两种：（1）善良，好人，好处，好事情。 如《公冶长》“愿无伐善，无施劳”；《季氏》“见善如不及，见不善如探汤”；《子张》“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”。（2）好，好的，正确的。如《述而》“择其善者而从之，其不善者而改之”；《泰伯》“笃信好学，守死善道”；《颜渊》“子欲善，而民善矣”。可见，“美”是外在的、显性的、形式上的美丽、华美，是浅层次的好和善；而“善”是内在的、隐性的、内容上的美好、善良、高尚等道德品质，具有更深层的内涵。

“美”、“善”本是两个形异义同的古字。《说文解字》不单独释“善”，只在“美”字下注：“美，甘也。 从羊从大。羊在六畜主给缮也。美与善同意。”“美”、“甘”亦互训：“甘，美也。 从口含一。 ”这说明“美”、“甘”、“善”三字都是与上古先民饮食味觉直接相关的会意字。段玉裁注［2］：“甘部曰：美也，甘者，五味之一，而五味之美皆曰甘。引伸之，凡好皆谓之美。羊大则肥美。”“缮之言善也，羊者祥也，故美从羊，此说从羊之意。美善皆同意。”可见，“美”“善”二字在中国古代通用，两字俱从羊得出。从当时的经济社会情况来看，“羊大为美”反映了“美”是以社会功利满足为基础的，而羊是当时人们特别是贵族的重要食物来源，同时又是富足吉祥的象征，因而被认为是“美”的，既“美”且“善”。

“美”是一个象形字，主要指乐舞声色感官之美。在春秋及春秋以前的时代，“美”还没有成为单纯的外在形式美的概念，除了“巧笑倩兮，美目盼兮”的外在形貌之美，还有“先王之道，斯为美”“里仁为美”等内在道德品质之美，常与“好”、“善”等同义。“美善同意”是在社会生产力较落后的历史条件下形成的审美观念，受到生理满足、社会功利等众多现实因素的束缚，但其对后世产生了极为深远的影响，是中华民族审美传统的有机组成部分，一直延续到现代社会［3］。

二、“尽善尽美”的内涵

《八佾》：“子谓韶‘尽美矣，又尽善也’，谓武‘尽美矣，未尽善也’。”朱熹注［4］：“韶，舜乐。武，武王乐。美者，声容之盛。善者，美之实也。舜绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美。然舜之德，性之也，又以揖逊而有天下；武王之德，反之也，又以征诛而得天下，故其实有不同者。”杨伯峻注：“‘美’，可能指声音言，‘善’，可能指内容言。舜的天子之位是由尧‘禅让’而来，故孔子认为‘尽善’。周武王的天子之位是由讨伐商纣而来，尽管是正义战，依孔子意，却认为‘未尽善’。 ”钱穆《论语新解》［5］：“尽美，指其声容之表于外在。如乐之音调，舞之阵容之美。尽善，指其声容之蕴于内者，乃指乐舞中所涵蕴之意义言。”

《韶》《武》皆为纪功乐舞，是宗庙祭祀活动的重要内容，场面宏大，节奏舒缓，声音平和，具有很强的感染力和震撼力，皆“尽美矣”；而《韶》乐又以其内容上的道德性因素取胜，具有“美之实”，符合“善”的标准。二者由于思想内容的不同，境界便有了高下之分。《韶》乐早于《武》乐，内容表现尧舜禅让之事，不仅艺术上是“尽美”的，而且思想上符合孔子的伦理道德观念和仁义礼治理想，因而也是“尽善”的，是“美”和“善”高度统一的典范。《武》乐因歌颂武王以武力征伐取天下的战争内容，虽然艺术形式“尽美矣”，但思想内容未表现“至德”，所以“未尽善”。 《论语》中称“至德”者二，一赞泰伯，二赞文王，皆因其出于礼让。杨树达《论语疏证》［6］：“吴季札观汤乐而曰有惭德，亦以其用武力也……声音之道与政通，乐者，政之发于声音者也，古人闻其乐而知其政……孔云《武》未尽善，犹季札之言《濩》有惭德也。”孔子在齐闻《韶》，“三月不知肉味”，并赞“不图为乐之至于斯也”。颜渊“问为邦”，孔子言其一为“乐则韶舞”。《左传·襄公二十九年》记载，季札观乐推崇《韶》乐“德至矣”，“甚盛德”。《孔子集语》中孔子言：“《箫韶》者，舜之遗音也。温润以和，似南风之至。其为音如寒署风雨之动物，如物之动人，雷动禽兽，风雨动鱼龙，仁义动君子，财色动小人。是以圣人务其本。”推崇艺术形式、道德内涵与礼乐精神兼备的《韶》乐，是孔子一以贯之的观点。

可见，“美”是外在的音乐的音调旋律之动听和舞蹈的形式阵容之动人，是对音乐艺术形式所作的审美判断；而“善”是蕴含于音乐舞蹈之中的内在精神——健康完善的文德和仁爱礼让的美德，是对音乐内容所作的伦理道德判断。

孔子认识到并肯定了“美”这种给人以精神享受的感性形态的独立层次，使得音乐艺术的“形式美”具有独立的价值。在人们普遍认为“美善同意”的春秋时代，孔子以其深厚的音乐修养和丰富的音乐实践为基础，在音乐领域创造性地引入“美”与“善”的评价标准，真正做到了“美”“善”并举，“美”“善”分离。孔子鲜明地提出“尽善尽美”这一美学批评必须和社会伦理道德批评结合起来的原则，使音乐美学上升到一个新高度，成为中国古代评价文艺作品的重要原则，在中国文学批评和美学发展史上具有开创性意义。

三、“尽善尽美”与人格修养

（一）文质彬彬

孔子的“尽善尽美”观是建立在道德基础之上的，强调内容和形式的统一，即“文质彬彬”。

孔子说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）朱熹注：“彬彬，犹班班，物相杂而适均之貌。言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣。”杨树达《论语疏证》引《春秋繁露·玉杯》篇曰：“质文两备，然后其礼成；文质偏行，不得有我尔之名。”

《论语》中，“质”是本质、根本、内容、质朴之意，指人内在的道德品质，是内心的“善”；“文”可指人言谈举止等外在表现，也可指各种礼节仪文，而这些意义都可以归结为一种形式上的“美”。针对棘子成“君子质而已矣，何以文为”的观点，子贡曰：“文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”(《颜渊》)“文”与“质”同样重要，饰以文采能更好地区分本质。孔子更重视仁德等品行在做人修身方面的重要性。“辞达而已矣”，要避免“文胜质则史”。可见，文质并重、形式与内容相统一、外在的礼节仪文之“美”与内在的礼乐精神之“善”相结合的“君子”是儒家推重的理想人格。

（二）礼乐精神

《论语》中涉及许多礼乐精神与人格修养的问题，孔子认为只有外在形式 “美”而无内在精神 “善”的“礼”和“乐”是不值得称道的。

“人而不仁，如礼何？ 人而不仁，如乐何？ ”（《八佾》）钱穆《论语新解》：“若无内心之仁，礼乐都将失其意义……故仁与礼，一内一外，若相反而相成……孔子言礼，重在礼之本，礼之本即仁。”

“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。 ”（《八佾》）朱熹注：“礼贵得中，奢易则过于文，俭戚则不及而质，二者皆未合礼。然凡物之理，必先有质而后有文，则质乃礼之本也。”钱穆《论语新解》：“礼有内心，有外物，有文有质。内心为质为本，外物为文为末……礼贵得中，本末兼尽……若惟知有本，不文不节，亦将无礼可言。”

“子曰：礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《阳货》）程子曰：“天下无一物无礼乐。”李泽厚：“‘礼乐’不在外表，非外在仪文、容色、声音，而在整套制度，特别是在内心情感。即‘礼’归于‘仁’。”［7］孔子所崇尚的“礼”当然不是供玉奉帛、敲钟击鼓这些外在表现形式，这只是“礼”之“末”；“礼”之“本”在于整套礼乐制度所传达的礼乐精神。

（三）文质、礼乐与美善

孔子注重音乐本身的形式之美和旋律之美，更重视音乐所传达出来的礼乐文化精神——内容的“善”，这才是“质”，是音乐的内核和根本，高于外在的声容之美。孔子的音乐美学思想是建立在“善”的基础上的，认为道德上的“善”先于艺术上的“美”，要做到“美”“善”兼备，文质统一。如果文质不得兼备，则宁有质而无文。钱穆《论语新解》曰：“遗其本，专事其末，无其内，徒求其外，则玉帛钟鼓不得为礼乐。”

诗礼乐是孔子培养艺术气质、加强道德修养、造就仁人君子的重要途径。他教育儿子：“不学诗，无以言；不学礼，无以立。”（《季氏》）又曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《泰伯》）从学“诗”始，经过“礼”，最后完成于“乐”。“文之以礼乐，亦可以为成人矣。”（《宪问》）朱熹注：“节之以礼，和之以乐，使德成于内，而文见乎外，则材全德备。”诗教、礼教、乐教、身教融艺术境界、道德境界和人生境界为一体，是文质兼备、至善至美的境界。

四、结语

孔子认识到了“善”和“美”各自的独特性质和存在价值，并提出通过具有审美意味的礼乐规范 （美，文）传达一种向美、向善的礼乐文化精神（善，质）。“美”是“善”的外在表现形态，是对艺术的审美评价和要求；“善”是内在之“美”，是“美”存在的合理基础，是“美”的本质内容和最终目的，是对艺术的社会道德伦理规范。孔子从形式和内容上区分了“美”和“善”，在充分肯定文质统一的基础上，更提倡“质”和“善”，奠定了“美”“善”关系的基调。“尽善尽美”是对先秦儒家古典美学思想的集中概括，对后世美学思想的发展有着深刻的影响，由此形成了中国文学史、艺术史、美学史上“美善统一”和“善主美从”的思想。“尽善尽美”揭示了文学艺术和人生的普遍规律，艺术作品只有达到文质并重、内容与形式完美统一的境界，才会具有永恒的魅力；美善兼备、文质彬彬的君子人格，则是做人修身的至高境界。

[1]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，2009.

[2]段玉裁.说文解字注[M].杭州：浙江古籍出版社，1998.

[3]宋雄华.论“尽善尽美”的美学内涵[J].江汉大学学报：人文科学版，2004（4）.

[4]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，1983.

[5]钱穆.论语新解[M].北京：三联书店，2002.

[6]杨树达.论语疏证[M].上海古籍出版社，1986.

[7]李泽厚.论语今读[M].北京：三联书店，2008.

B222.2

A

1673-1999（2011）23-0022-03

孔楠（1985-），女，黑龙江绥化人，中国传媒大学（北京100024）硕士研究生，研究方向为中国古代文学、中国文学批评史。

2011-09-19