所谓“君子不器”

■谌洪果

所谓“君子不器”

■谌洪果

孔子说，“君子不器”，言简意赅，表达了孔子心目中对君子的核心定位。这一定位如此直截了当，以至于不再需要《论语》中反复出现的礼、孝、仁、和、道等正面价值来加以附丽。但也正因为“器”本身的具体指向往往有歧义，所以对这四个字的理解一直充满争议。换言之，孔子到底是在什么层面上认为君子应当超越于“器”的？为了回答这一问题，本文将“器”分作三种理解，即器用层面之器；器量层面之器；器物层面之器。在对这三者“器”的含义具体梳理的基础上，我的结论是，孔子的“君子不器”，着眼点在于君子要抛弃事功之“器”，而追求某种永恒的君子之道。

器用之器

器皿的专用化程度往往很高。望文生义，可以把“君子不器”解释为君子不应该像器皿一样，只有一种用途。在这个意义上，孔子大概强调的是君子当博学多识，具有多方面才干，从而才能通观全局，成为合格的统治者或上位者。《论语集解》中就引用了包咸的注云：“器者各周其用，至于君子，无所不施。”这是持此理解的一个佐证。对这种解释的更有力的证据，当然是《论语》的文本。在《论语·公冶长》中，孔子称子贡像一个瑚琏之器，虽可贵但非全才。《雍也》篇中，孔子也说君子要“博学于文”。可见，君子的确不能像器皿那样自限其用。这一观念后来发展到非常极端的地步，就是所谓的“一事不知，儒者之耻”。

朱子在“器用”的基础上将这句话解释为：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”明代的张居正作为帝师，在给皇帝讲述如何才是“君子不器”时，也是从这个意义出发来理解的，他说：“人有一材一艺的，非无可用，然或宜于小，不宜于大。能于此，不能于彼。譬如器皿一般，虽各有用处，终是不能相通，非全才也。惟是君子的人，识见高明，涵养深邃，其体既无所不具，故其用自无所不周。大之可以任经纶匡济之业，小之可以理钱谷甲兵之事，守常达变，无往不宜，岂若器之各适于用，而不能相通者哉！所以说君子不器。夫此不器之君子，是乃天下之全才。人君得之固当大任，至于一材一艺者，亦必因人而器使之，不可过于求备也。”

当代学者李零也在此基础上发挥说，孔子是博通之人，所以能避免像现代人一样，陷于学术分工的泥淖而不能自拔。器各有用途，知识分子的毛病是泥于小道，不能会通，因为追求器，自己也变成了器。

总之，在器用层面上，“君子不器”的意思就是君子要多才多艺，方堪大用。

器量之器

如果把“器”解作“容量”，“君子不器”则指君子要有海纳百川的器量。这种解释同样可以找到许多的旁证。在《子路》篇中，孔子讥讽当时的那些从政者是“斗筲之人”，意思是这些人就像饭筐一样，器量狭小，不值一提。而在《为政》篇中，孔子也从另一个角度说到了要“多闻阙疑”，对于与自己的知识、立场、前见所不同的各种观点学说，姑且先虚心的接纳，不要动辄就从主观出发予以驳斥，固步自封。器量宏大的意义用在君主“为政”的领域，则表明一个君子在治国时应有的虚己仁爱的态度，正如《礼记·中庸》里引孔子赞扬舜帝的话说：“子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端用其中于民。其斯以为舜乎！”

器物之器

以上对“器”的两种解释，虽然都能找到各种支撑的论据，但都有“见树不见林”之嫌，未能全面把握孔子“君子不器”的深意。的确，孔子说过君子要博学多能，心胸开阔，但孔子更强调“吾道一以贯之”。他对多才多艺等的理解，往往带有自嘲的含义，更不能作为“君子不器”的真正要求。比如，在《子罕》篇，别人评价孔子“博学而无所成名”，而孔子在听到这番评价后，更是直接地表明自己宁愿舍弃各种具体的技能，而专门掌握御道之术。在《子罕》篇的另一段对话中，当别人夸赞孔子“何其多能”时，他说自己“吾少也贱，故多能鄙事”。说明这些鄙事手艺在孔子眼中，不过是雕虫小技，不应是君子所为的。因此，孔子紧接的那句话“君子多乎哉？不多也”，也应理解为君子所会的技艺其实并不要求太多。

因此，作为一个君子，显然不能把他的“不器”理解为各种技艺都学，多多益善，而应看到君子仍然是“术业有专攻”的，只不过不能“攻乎异端”，而要“攻乎治道”；不能只顾器物，而要看到价值；不能只有事功，而要维护道统。

《里仁》篇里孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比”，这话把道与器的关系说得非常明白，意即君子必须舍弃各种器物事功，而忠行于“义”的标准。《子路篇》中，孔子具体用道与器的差别来说明君子与小人的不同：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”意思是君子注重道，而所谓的“人尽其用”之器，不过是对君子具体管理政事人事的要求。道是国体，器是政体。只有小人才不注重道，才会在用人时求全责备。

对于“君子不器”的这种解释，用《系辞传》的一个概括最为精当，即“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。所以，君子虽然有全方位的要求（器用层面），也有虚心纳谏的要求（器量层面），但说到底他的人生使命才是最重要的。钱穆和李零等人，都在注意到前两者的同时，也看到了君子的生命本体的这一要求，钱穆说，在一切智识与学问后面，必须有一如人类生命活的存在。学问若只求训练成机械，毁人以为学，则人道楛而世道之忧无穷矣。李零则说，知识不能沦为工具。器是用来载道的。君子追求的是道，不是器。

学术与政治

孔子所谓的“君子不器”，是一种中国特色的有关“学术与政治”的思考。我们知道，在孔子眼中，君子，指的是有德者，而不是有位者。有位者未必有德，有权者未必是君子。在孔子眼中，君子的价值关怀仍然是第一位的。这种君子，在今天可以是一个有良知的知识分子，这种知识分子的知识传承，更重要的是人类文明的传承。他的关怀，因此也必然是一种公共的关怀。所以，所谓公共知识分子，其公共性并不体现在他天文地理古今中外文史哲经等无所不通，而是说他的逻辑一定是理性的逻辑，学术的逻辑，其对问题的把握，一定是以某种公共性作为思考的背景和出发点的。

孔子眼中的这种君子，在今天更是对于政治人的要求。今天的政治人物，大多沦为官僚和政客。君子成为了器物。正如前面所说，有位者未必有德。由于利益和视野所限，这些有位者即使追求君子境界，也不知如何才能是有德，他们把“器”简单理解为器用，所以认为只要能够多才多艺，就能成为有德的君子。有位法院的庭长，整天不钻研业务，就钻研书画，还成为了书画家协会的会员，拥有很多奖项。更可叹的是这个笑话：某位学者在中南海讲座时建议说，我们的领导都应该有点人文修养，结果我们的某个领导马上便兴奋地说：“就是就是，你看我每天都在读唐诗三百首。”领导们心目中的君子，就是吹拉弹唱，吟诗作赋，殊不知这根本就不是衡量“君子不器”的标准，最多是附庸风雅罢了。君不见多少贪官污吏家中都搜出各种名贵字画和古董玩意么。追求做君子当然不错，但千万不要把“君子不器”理解为琴棋书画那一套。这种世风已经严重波及到我们的孩子教育上了。看看多少家长望子成龙心切，不断地要求孩子们学这样学那样的。到头来什么都学了，就是没学会怎么做人；什么都知道，就是不知道什么是素质；什么都懂得，就是不懂得判断是非。

总之，好东西一到这里往往都会变味，好传统一到今天往往都会变质。就像一说福利，就是分肥；一说和谐，便是稳定；一说稳定，便理解为既得利益不容丝毫触动，等等。

君子不器反映了一种专家治国的理念。这是苏格拉底的理想。苏格拉底是希望哲学王治国的，因为他认为，哲学家的知识和德性能够得到完美的统一。这种专家治国，恰好意在反对那些认为自己拥有了航海的、诗歌的、艺术的、建筑的、工匠的等各种器用知识的人来治理国家。君子只能专一样，就是治国，这是“君子不器”的最好政治理念。所以苏格拉底说，真正的智慧是知道自己一无所知，真正的政治家就是知道政治之局限性的人。只有这样，才能把君子的精力放在那些最为重要的事情上，也就是有关政治的德性和伦理等美好的事物的追求上。

可是，“君子不器”的理念是很难落实到政治实践层面的，因为它的前提是君子的知识修养和道德修养的完美统一，即知识就是道德，道德就是知识。这一前提对每一个肉身软弱的个体来说都很难做到。即使在苏格拉底时代，这一理念也无法真正落实，否则苏格拉底也就不会被判死刑了；而孔子所向往的君子国度，即三代之风，其实际状况到底是什么样子，我们也无法具体考证。君子不器，是对君子被各种机器异化的深刻警戒，也是为了防止把各种器用和器物作为工具和手段加以炫耀。可惜的是，现实往往与此相反。道与器的分离，知识和美德的分离，国家和个人的分离，似乎都成为了现代人的宿命。在这个意义上，韦伯对于现代君子，也就是政治家的要求，即要求他们成为为政治而生的人，成为将信念伦理和责任伦理结合在一起的人，成为激情责任感和判断力完美统一的人，就显得格外的悲壮，毕竟人类社会充斥的是野心对抗野心。

君子不器的困境说到底还是康德所谓的“人必须成为自身的目的”这一命题所凸显出来的困境。人当然需要追求某种主体性的地位，但人到底能不能成为终极的尺度？道统是从哪里来的？“君子不器”为什么做起来如此之难？这些都是需要我们深入反思的问题。让我们以《提摩太后书》中的一段话作为这篇《论语》笔记的结束，也将其作为大家进一步思考的起点：

“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”