老子思想对原生态艺术保护的启示

王通武

老子思想对原生态艺术保护的启示

王通武

阐述了老子的“道”和“无为”思想与“原生态”的关系。老子的“道”强调维护“自然而然”的状态，这种状态就是原生态。“无为”是“无违”，也是“善为”。在保护和传承原生态艺术过程中，要遵从自然规律，树立“善为”观念，营造适合原生态艺术生存的环境。

原生态艺术；保护；传承；“道”；“无为”

在今天的工业化、信息化时代，原生态现象正在我们身边逐渐升温，如“原生态民歌”、“原生态舞蹈”、“原生态戏曲”、“原生态旅游”等就是近些年的新生词汇。“原生态”是指自然状态下的、未受人为人工影响和干扰的原始生态或生态原状［1］。那么，“原生态艺术”应该是指—个民族早期创造的、未经现代文明包装和改造的艺术形态，它反映了人类早期的生存形态和生活方式，蕴含着民族生存和延续的密码。保护和传承这种艺术，可以提醒人们对自己生存状态进行反思，以便调整自己前行的步态［2］。

老子是中国古代的一位伟大的思想家，他的思想对中国文化有着极为深刻而广泛的影响。今天我们所处的时代，虽然已大异于老子时期，但是老子思想的精华对现代很多社会问题仍具教益。老子对“道”的阐述和他的“无为”思想，对传承和保护原生态艺术具有重要的指导作用。

一、老子思想中的原生态观念

（一）“道”与原生态

“道”是老子思想中最为核心的概念，老子的整个哲学系统都是由他所预设的“道”而展开的。老子认为，“道”是宇宙万物的本体，是万物之始，万物之母。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第四十二章）。老子认为春种、夏长、秋收，自然万物无不包含规律，这种规律就是“道”。“一”即“道”，指化生万物的原物质。“一生二”，意谓“一”之中包含有阴阳两个方面。“二生三”，意谓阴阳两方面相互作用而生第三者。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，指的就是宇宙由混沌状态演化为有形、有象的天地万物的发展过程。换句话说，万物原生态是凭借其内在动力和规律驱动、推进出现与发展的，化生万物的原物质是一种原始的、朴质的、混沌的原生状态。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）。原生态生命力存在于天地万物（自然）之中，“道”本身乃自然而然，无人为做作，是一种原始的生存状态。

老子探讨自然之道、宇宙生成的终极目的，是为了人类更好地生存。从艺术解释学的角度，我们可以将原生态界定为“事物原始生存的状态”，是指在没有外力干涉的情形下事物所呈现的自然面貌。“原生态”具有“自然的原生态”（原生态自然）与“文化的原生态”（原生态文化）两层涵义。而老子的“道”论思想中的道之质，即化生为万物的原物质存在状态是混沌的，用现代的词语来理解，即原物质是具有原生态性。

（二）“无为”与原生态

“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。“无为”的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。

“无为”即“无违”。“无为”是老子对原生态事物的行事法则。“为‘无为’，则无不治矣。”（《老子》第三章）。“道恒无为也，无为无不为，侯王若能守之，万物将自化。”（《老子》第三十七章）道未生万物时，道是无为的，在道生万物后，万物是有所作为的。这里的“无为”不是现代“无所作为”的意思，而只能理解为是出于自然本性之所为，即无违，遵守自然规律。由此可知，“无为”追求的形态表现就是自然。天地的运行是自然而然，不假外力，自然化育，自然发展，自然完成。

“无为”即“善为”。“上善若水，水善利万物而不争。”（《老子》第八章》)老子认为最高的善像水一样，水滋润万物，而不与万物相争。“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”（《老子》第二十七章）。“天之道，不争而善胜。”（《老子》第七十三章）“和其光，同其尘。”（《老子》第五十六章）老子的这些观点体现了多处“善”举，但这里隐蔽的含义还有随风就俗、顺民心合民意的意思。

老子对待原生态的行事法则，启示我们在对待原生态问题上必须体现物的自然属性，符合物的自然规律，即要顺其自然，适度才能保持事物的稳定。因此，在处理物、人、环境、社会要素的相互关系时，要使各个对立因素在动态的发展中求得平衡，并将具有差异性甚至矛盾性的因素互补融合，建构成一个有机的、谐调的整体，最大化地满足人们物质与精神的双重需求。

二、老子道论在原生态艺术中的体现

原生态艺术是“活态古老艺术”。在漫长的历史长河中，中国许多古老的艺术一直是以一种默默无闻、不为外人所知的姿态在传递着。老子的原生态观念对中国原生态艺术的发展有重要的影响。

“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子的阴阳思想对中国人阴阳观念的理论化构成奠定了基础，在民俗艺术当中应用极为广泛。从原始民俗艺术到后世的民俗美术，阴阳八卦观念一直是造型的哲学基础，这不仅表现在阴阳八卦图式在民间广为应用，还表现为以生殖崇拜为中心的阴阳交感化生万物。“男女精构，万物化生”，这种由混沌化分为阴阳、阴阳相合而化生万物，万物生生不息的哲学观念，形成了民俗美术造型的观念体系。太极图的基本结构，恰似两条鱼首尾相追逐而形成一个整体的圆，故俗称阴阳鱼。在民间美术中，葫芦、南瓜、葡萄是母体子宫，里边的子象征着子孙繁衍。“鱼戏莲”、“鱼唆莲”、莲图案也是天地相合、男女相交的艺术符号，常用于春节和婚俗。“鸡衔鱼”，鸡、鱼合一的“鸡头鱼”，以鸡喻天喻男，以鱼喻地喻女，都是表现天地相合、阴阳相合与男女相交的艺术造型语言。在阴阳交感化生万物的哲学观念基础上，还产生了与之相应的民俗心态，那就是对生存与繁衍的期盼。

三、老子道论对保护和发展原生态艺术的启示

原生态艺术蕴含传统艺术精髓的价值是超越时空的，联结着中华民族过去、现在与未来的精神家园，髓承载着中华民族生存发展的历史记忆，凝聚着世代中国人的情感认同。因此，保护和发展原生态艺术已成为时代的必然。老子关于“道”的论述，对我们保护现有生态艺术具有独特的指导意义。

（一）遵循自然规律，保护原生态艺术的原真性

原生态艺术作为古老艺术原型在历史长河中积淀形成的具有自身鲜明特征的物质艺术遗产与非物质艺术遗产，具有自然性、自发性、民间性和稳定传承性的特点。我们在保护和传承原生态艺术时，要了解原生态艺术的特点。根据老子提出的“道法自然”、“无为而无不为”的观点，遵循原生态艺术的自然发展规律，保护原生态艺术的原真性。

老子的“道法自然”启示我们要顺其自然。保护原生态艺术并不意味着让它永久停留在时间的某一刻度上，也不意味着拼命挽留住一些与现代生活方式不谐调的艺术形式，如果那样，反而会阻碍社会进步。也就是说，“保护”不是片面的“保留”。我们在传承原生态艺术的过程中，需要“留取”或“留存”的是原生态艺术中对于人类发展具有积极意义的某些精神或因素，让这些精神或因素薪火相传，永远不会在现代文明的进程中失落，而且要发扬光大。

（二）树立“善为”观念，传承发展原生态艺术

所谓的原生态艺术，不是不加任何修饰和技巧的形式。任何一种民族艺术都有一定的艺术内涵，它的表现形式也蕴含着一定的技巧性。原生态艺术只有在活态传承成长，才能既保持自己的特质，又与社会一起进步，尤其是原生态的少数民族艺术。但是，现实中打着“原生态”幌子的纯盈利性活动却屡见不鲜。云南西双版纳的傣族歌舞是80年代的原生态品种，但经过20多年的旅游开发已被市场之手打造得面目全非，沦为商业艳俗艺术的反面样板。这是一个前车之鉴。

“无为”即“善为”。通过人们智慧的改造，可以将原生态艺术以多种形式传承发展起来。艺术生态同自然生态一样，有一定的生存环境。如一件民间器具，随着科技的进步，当失去它生存的实用功能时，它就无法再生存下去了，但是如果转换为另一种功能，比如以装饰艺术的形式出现，或许就可以继续生存下来。因此，关键是要给原生态艺术提供一个转换的生存环境。一些发达国家和地区有许多优秀的做法值得借鉴。在德国，民间创办有许多乡村博物馆，主要从艺术人类学角度，去展示当地民族的、民间的生活方式。日本把民间艺人保护起来，尊称为“艺术财”。台湾地区也在实施传统民间艺术保存传习计划，具体做法是考察一些优秀的艺人，让他们带徒弟，通过学生的传习把不同的传统技艺延续下去。

四、结语

原生态艺术是特定的民族心理和地域观念，在独特的自然环境、生产方式和生活方式之下形成的，是民族的和地域的艺术长期熏陶的结果。较少被现代文明冲击和保留着较多传统生活习俗或民风的原生态艺术，具有原创性、独特性等特征，对它们的保护和开发是我们义不容辞的责任。任何艺术的生存和发展都不可能是封闭的，为了适应新时代人们的生活方式和审美情趣，我们应该以积极的创新精神和发展的眼光，关注和支持原生态艺术的保护和传承，让原生态艺术这一博大精深的民族文化瑰宝绽放异彩，使更多的人了解和热爱原生态艺术。

[1]胡艳珍.论回归自然的原生态包装设计[J].装饰，2009（9）.

[2]吕乐平.关于电视热衷原生态艺术的文化解读[J].中国电视，2009（2）.

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G124

A

1673-1999（2010）23-0155-02

王通武（1982-），男，江苏连云港人，苏州大学（江苏苏州215000）艺术学院硕士研究生，苏州工业园区职业技术学院艺术系教师，研究方向为视觉传达设计。

2010-09-17