《红楼梦》思想三重性的内涵阐释

苏志文

（南京师范大学 文学院，江苏 南京 210097）

王国维先生在《〈红楼梦〉评论》中精辟论断道:“故《桃花扇》，政治的也，国民的也，历史的也；《红楼梦》，哲学的也，宇宙的也，文学的也。此《红楼梦》之所以大背于吾国人之精神，而其价值亦即在此。”［1］王国维先生开创运用西方哲学理论来阐释《红楼梦》之先河，他用叔本华哲学探讨了《红楼梦》的悲剧意义与伦理意义。刘再复沿着这一思路，致力于将《红楼梦》蕴含的深刻哲思与西方哲学进行比较。但正如他自己所言:“事实上《红楼梦》不仅具有丰富的人性宝藏、文学宝藏，而且拥有最丰富的哲学宝藏、思想宝藏、精神宝藏。”［2］它是值得不断挖掘的巨大宝藏。故本文试图阐释其所蕴含的三重思想境界:一照见人生“究竟是到头一梦，万境归空”之明镜境界；二照亮明镜的光明境界；三创造光明的太阳境界。

一、明镜境界

禅家常以镜喻明心见性。“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃”当年黄梅五祖弘忍欲求法嗣，北宗六祖道出此偈。他以明镜为机锋，表述其“渐悟”的禅机。曹雪芹欣然将这段禅门公案引入《红楼梦》中“最具哲学意味的一回”第二十二回。曹公还曾将小说题曰《风月宝鉴》。由此可知宝鉴／“明镜”在小说中有着极其深刻含义。镜子是用来反映事物，照见对象，有它人“可以正衣冠”。而认识论告诉我们，欲如实反映客体，反映主体就要消除主体偏见，尽量达到 “无我”的空明之境，方能显现对象的客观本来面目，不沾染任何主观性而失真。因此镜子要空、要净、要明。因其无，故能照出有。而宝玉正合此要求。宝玉天性清明灵秀，后天仍保持着最初一念之赤子本心。所以曹雪芹特意在贾宝玉房中安了一面大镜子。可以说镜子就是贾宝玉的隐喻。镜由泥石炼成，而贾宝玉的来历亦是如此，宝玉的前身为通灵宝玉，通灵宝玉为补天石的幻化。宝玉正如一柄“风月宝鉴”，他能使世间各种凡夫俗物、魅影假象原形毕露，显现真相。此镜清晰照出：放弃尊严攀附权贵而活着的刘姥姥们，实质上已异化为丧失自我的可怜的“母蝗虫”，所以她认不出镜中的“自己”；深刻地照见：“读书上进之人”实为“禄蠹”，讨论“经济学问的”原来是说“混账话”，“大家彼此”终将难免“赤条条来去无牵挂”，荣华富贵“究竟是到头一梦，万境归空。”它明白芸芸众生追求的其实只不过是“镜中花”。正如《金刚经》上所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世间万物只是虚幻，而凡夫俗子们却“执妄为有”，沉沦于“乐极悲生，人非物换”的苦海中，认识不到“性空妙有”之人生本质。此镜虽能看破他人的迷津，但无法看穿自己的本质。因为镜子照不见自我。

小说第五十六回中写道：

宝玉听说，忙说道：“我因找宝玉来到这里。原来你就是宝玉！”榻上的忙下来拉住：“原来你就是宝玉？这可不是梦里了。”宝玉道：“这如何是梦？真而又真的!”……袭人在旁，听他梦中自唤，忙推醒他，笑问道：“宝玉在哪里？”此时宝玉虽醒，神意尚恍惚，因向门外指说：“才去不远。”袭人笑道：“那是你梦迷了。你揉眼细瞧，是镜子里照的你的影儿。”宝玉向前瞧了一瞧，原来那嵌的大镜对而相照，自己也笑了。

宝玉有寻找自我认识自己的美好愿望，但自身却不具备这个能力。他只能在梦里依稀朦胧的意识到自己，醒来又不知道自己“在哪里”，自己到底是真宝玉还是“贾”宝玉。在这里，大镜充当了宝玉认识自我的诱因，它是导致宝玉梦到自己的原由。并且镜与梦互相对应，镜中镜外一个真一个假宝玉，梦里梦外一个真一个假宝玉，镜与梦形成同构。到底镜中的、梦中的宝玉为真，还是镜外的、醒着的宝玉为真？是梦内外的宝玉为镜内外宝玉的镜像，还是镜内外的宝玉为梦内外宝玉的梦境？已难解难分，小说自然地将“镜”与“梦”紧密地联系在一起，梦由镜生，梦境与镜像合一，镜就是梦，梦就是镜。孰实孰虚？孰真孰假？正所谓“假作真时真亦假，无为有处有还无”，真真假假庄周都不得而知，贾宝玉亦不得知。因为他超越不了自身，超越不了镜子的有限性。因为镜子能清晰照见它物，却照不见自己，它不透明，不能看透自我，这是它先天的局限。他自以为彻悟自得了，可是当黛玉问道，“宝玉，我问你：至贵者是‘宝’，至坚者是‘玉’。尔有何贵？尔有何坚？”（第22回）时，他“竟不能答”。自己的“名”尚不了解，更不用说“实”了。而且“镜子”不能永葆雪亮。自被抛向大地，红尘中的富贵温柔之尘总是难免使其模糊浑沌，须有林黛玉等女儿们这些水做的骨肉的洗涤，才使其保持明朗。

二、光明境界

如果说贾宝玉是“镜子”，那林黛玉不仅是水更是光。镜子能照见事物的前提是有光，黑暗中再明净的镜子也会被遮蔽。因为镜子只是明而不光，光才既明且亮。镜子只是反射光而本身无光，它无光则不能明显它物。万物因光而对人现形，应为 “它使显现在视觉中的事物得以可能，他能够为通过视觉感受的狭义觉察的看提供某种外观。”［3］正是有林黛玉的灵水荡涤、灵光照射，宝玉才如此澄净空明。“我虽丈六金身，还借你一茎所化。”（第91回）贾宝玉自比佛，把黛玉比作莲，而佛由莲花所化。可见宝玉这柄宝镜需黛玉之光度托。黛玉犹如其女神，引领他识破迷津，趋向光明。因为正如宝玉所言:“你的性灵比我竟强远了，怨不得前年我生气地时候，你和我说过几句禅话，我实对不上来。”（第91回）。此处指第二十二回中宝黛的一次禅语对话。宝玉感悟于“赤条条来去无牵挂”，遂提笔立占一偈:“你证我证，心证意证。是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境。”这可以说是宝玉哲学颖悟最深的一次，达到“无可云证的立足境”，即所谓的“空境”，即我所谓的“明镜”境界。此镜虽空，但还是存在“有”，还有镜这个实体在。虽“如明镜台”但仍需“时时勤拂拭”，否则还会“惹尘埃”。它能洞察它物，却始终看不透自己。还是停留在“云空未必空”的境界。所以宝玉会被黛玉问住。他还没达到至空彻悟的境界，他还未能舍去那层锡膜，完全抛弃皮囊，敞开自我，让真理之光穿过，没能进入“通透的光的境界”。镜子只能反射，而不能照射，它是被动的接受灵光，是受动的，而不能主动的照耀它物。林黛玉则不然。她续的八个字足以证明她的境界高于宝玉，达到“空空”的“光明”境界。“无立足境，方式干净。”证明她把空境又向前推进一步，超越“明镜”，而上升到无形的、不惹尘埃的、纯粹的光的境界。这样不仅能看穿它物，也让自身成为可通过的。光较之镜的高明之处在于:光自己也达到通透澄明。正如海德格尔所说：“光明是那种我们看的活动所穿透处，更确切地说：光不仅仅是穿透的东西，而就是穿透本身……光是透明的的东西，即转开着的，开放着的，让通过的东西，光和光明的这种本质是透明的存在。”［4］“光”使万物“开显”，无“光”则一切趋于“归闭”。 “光”意味着“明”，意味着“照亮”。透明的光才达到无蔽的澄明境界，才达到存在主义层面上的“真”，即“自己显示自己”，不仅显示它物也显示自我。

三、太阳境界

那“光明境界”是不是人类的理想境界呢？光虽然达到“善”的理念境界，但还不是至善。因为光能照亮事物，却不是充盈完满的，只能维持短暂的辉煌，正如黛玉灵光闪烁间有晦暗，亦如她烟花般灿烂但转瞬即逝的生命。正如柏拉图的“洞穴”隐喻告诉我们:世界的终极存在被看作是照亮万有的终极之善。太阳的意象在这里成了我们领会柏拉图哲学实质的关键:没有太阳一切皆不可见，而没有太阳的世界，也就是一个没有光的世界。而太阳是完满的，太阳因完满而流溢出光。如果说林黛玉是光的话，那曹雪芹那充盈的悲天悯人之情就是太阳。正是心中郁结着无限的情感，才使他喷薄出这一炙手可热之作。他有意舍去朝廷善政、草莽英雄、神仙道士、富贵风流，惟“情”有独钟，让小说始于“情根峰”，归结于“情根峰”，在去旧更新的意义上将尚情进行到底。并将情提升到富有形而上学的、宗教的高度。但曹雪芹是文学家而非宗教家，他在批判人生各种虚幻后并没有陷入决定的虚无，并没有冻结七情六欲；禁闭色、受、想、行、识五蕴；否定人生，涅磐成佛。而是坚守了文学的最后一道防线——情感，从而将其凸显高扬为小说的终极价值，最高的信仰。他舍弃了小乘佛教的不留一物、不执一事的绝对虚空，上升到大乘境界，但与大乘佛法不同的是他不是否定人类的情感，而执着地将他的悲悯之情、血泪之痛化为珍珠般的文字，书写人类的美好情感。他将情提升到与天齐的高度（“有情天”），提升到终结追求的、信仰的高度。小说开宗明义的讲到“大旨谈情”，最精彩、最动人心弦的也是其中的情爱描写。因此可以说大观园实乃各类有情之花争奇斗艳的“情花园”，曹雪芹的爱花之情则是此园的太阳，正是对大观园深深的爱，促使太阳不惜燃烧自己，给大地上的万物带去温暖，让他们得以“栖居在有情的大地上”。

综上所述，《红楼梦》有着深厚的文本层次，具备不断延伸的阐释空间。它蕴涵着多重思想内涵；从中可悟到精妙的禅宗思想，可发现西方古典哲学的映照，可发掘现代哲学的萌芽。它是一座开掘不尽的思想宝库。

［1］王国维，蔡元培，胡适.三大师谈《红楼梦》.上海三联书店出版社，2007：22.

［2］刘再复.《红楼梦》哲学论纲［J］.陕西师范大学学报，2008.7，（4）：5.

［3］［4］海德格尔.论真理的本质——柏拉图的洞喻和《泰阿泰德》讲疏［M］.北京：华夏出版社，2008.8，第1版：58.