民间宗教的互异与包容——以莆田地区妈祖信仰与佛教信仰为例

叶 烨

（南开大学 天津 300071）

妈祖信仰属于原始宗教民间信仰体系，而佛教信仰则属于传统外来宗教体系，并且佛教信仰早于妈祖信仰扎根中土大地，早已有之的群众基础和完备的信仰内容使得佛教在中国大地上的传播越来越广，而妈祖作为民间信仰后起之秀能够在莆田地区与佛教信仰的地位相抗衡，并且能够代表莆田文化信仰，这其中必然有向佛教借鉴的地方。二者既然能够在八闽大地上共存共荣，其中自有些许渊源，谨从以下几个方面探寻二者关系。

一、妈祖造像和佛教中神明造像手法相同

佛教在佛的造型上必须具备“三十二相”、“八十种好”，合称“相好”，如双肩圆满，皮肤细腻，牙齿齐而白，睫毛美而长，嘴唇红润等，这些造像特征反映出信众们对佛陀寄予美好的愿望。就观音菩萨而言，在印度，观音为“猛男子”的形象，当佛教传入中土时观音便逐渐变成女性：容貌姣好，仪态优雅端庄，充分汉化。佛教神明们目光微闭，表示自己慈悲之心不忍目睹世间的痛苦轮回，但自己又承担起救苦救难、普度众生的职责。这一造像的宗旨为后来妈祖所采纳，妈祖在身前为一善良的女巫形象，为百姓效劳，在百姓心中自然把她喻为“活菩萨”，这种潜移默化的认知渐渐地就让百姓把妈祖的形象与观世音菩萨相联系，在造像时也或多或少地借鉴了菩萨造像的特点和方式，不论在任何地方的妈祖庙，其中的妈祖神像有着共同的特点：面部圆润，皮肤白皙（黑面妈祖除外），佩戴璎珞霞帔，面部雕像更是有着惊人的相似，从这一点就足以看出人们对于妈祖、观音等一切可以帮助他们摆脱苦难的神灵所设想的美好面庞。

二、妈祖信仰在发展过程中神格的增加与观音菩萨由男性变为女性同是宗教信仰汉化过程的产物

佛教信仰自汉朝由印度传入中国，关于观音由男变女就目前的资料所看大体可看出观音女性化由南北朝开始，到隋唐时基本定型，宋代则完全女性化。这三种说法各言之有据，并非矛盾对立，而是准确地划分出观音菩萨女性化、中国化的三个阶段，其间渗透着世人对于神明的审美情趣和社会心理，折射出佛教信仰中国化的漫漫足迹。

对于妈祖信仰而言，最初的湄洲神女只是具有保航护驾的功能，随着人们不断寄予的美好愿望，以及历代皇帝对湄洲神女的封赐，湄洲神女的神格逐渐扩大上升，由最初的保护出航者到护婴爱妇、可求子嗣、去病消灾等各种好运之神，甚至结合当地风俗，在天津天后宫中有“拴娃娃”的习俗风尚。可以说观音女性化，以及妈祖神格的多样化都反映了中国本土华夏文明的一个包容吸收过程，所有的信仰体系，不论是本土出身，抑或外来宗教，最终都会融合于华夏文明，，再深入一点，为什么妈祖信仰与佛教体系中神明的造像、神格、以及神话来源等方面有这么多相似之处？因为中国群众对于宗教信仰由始至终的一种功利性的态度使然！信众功利性的态度，从不排斥多元宗教同时信仰，所以不论妈祖信仰或佛教信仰，要想扎根中国本土，就必须迎合民众需求，这一点也是促成二者信仰之间相互吸收包容的根本动力。观音与妈祖两位女神可以算是中国民众中最有影响力的女神，在封建男权时代，女神地位的提高则可反映女性地位在当时的低下，这可看出是一种对于性别歧视，反抗男权的挣扎，与当时社会男性风向标格格不入，虽然在佛教中，最后的佛是没有性别差异的，但是在成佛的过程中，人们已经将即将要成佛的菩萨不自觉女性化了。观世音菩萨，妈祖为了救苦救难都具有不惜牺牲自己的高贵品格，这种品格在人类历史当中只有母爱才能体现，只有母亲才能对自己的孩子不惜一切的保护，可以看出人类在没有宗教意识的时候对于母亲的依赖，到有宗教信仰时对于母性神明的依赖，总是希望能够无偿获得索取。人类这种依赖母性的本质，也是促成两种信仰相互吸收的原因。

三、妈祖信仰文化与佛教密宗的关联

妈祖身前擅长用巫术咒语治病救人，而佛教中的不少派别如密宗、净土宗，也把咒语、灵符作为弘扬佛法普度众生的方便法门，从这点看，两种信仰在手段上有相似之处。在妈祖庙中赠与香客的护身符同佛寺中的开光灵符等物品有异曲同工之效。其实释迦牟尼创立佛教是想通过修行让灵魂不再堕落于轮回的痛苦中，佛教思维是出世的，但任何宗教都离不了对现实中的人们的关怀，要好好度过现世生活，而妈祖信仰亦是对现世生活的种种因缘进行调和修正，通过巫咒的力量逢凶化吉，目的和佛教一样，都是为了能够让信众在现世能够过上称心如意的生活。对于现世生活的关怀，从“信寂灭”——这一佛教的宗旨而言，妈祖信仰中对于现世的关怀与其紧密吻合。

当然，不论佛教或是妈祖信仰在发展自身的过程中也有吸收儒家的思想精髓，如佛教体现的救苦救难的品行，与湄洲神女的孝顺善良无私奉献的美好品格与儒家宣扬的教条十分吻合，毕竟中国的传统社会下，儒家教育一直作为民众的思想教材，宗教必然夹杂着儒教的因素。但两种信仰毕竟属于不同体系，因此有一些区别：

1.佛教信仰和妈祖信仰的最终目的有所不同。儒教、道教在某些层面上过于束缚人的需求，缺乏最终的人文关怀，自古中国百姓就在封建皇权的统治之下生活，忍受贫穷，赋税，疾病，徭役，这就容易让他们产生对于神明的期许。虽然释迦牟尼创立佛教的本意是使得信徒通过修行摆脱轮回的折磨，最终肉体和精神达到完全的寂灭，但后世信众却把这种教义理解为通过修行，在死后能够登上西方极乐世界，享受现世享受不到的快乐，这也是对现实生活逃避厌恶所造成的，而佛教给他们提供了最终的人文关怀，在这一点上，妈祖信仰恰恰没有做到，妈祖信仰所能提供的是对于现世生活的保障，民众有何需要祈祷告之，但对于死后魂归何处，来世又将如何，整个妈祖信仰体系中并未给出明确的答复，这点，妈祖信仰显得比佛教信仰更具有功利性和现世性，只承诺现在，不保证将来，也许也正是中国信众对宗教功利性的要求所致。

2.佛教信仰和妈祖信仰在传播途径上有所不同。妈祖信仰是在佛教信仰已经普遍流行的基础上才产生的，二者虽然同样有着神明的庄严性和悲天悯人的思维，但妈祖信众基础有其自己的独特性，先是由水手和海边的居民兴起，继而海商发展，最后成为水师的保护神，这一系列的过程中朝廷给予了很大的帮助，多次的册封，使得始终相信“天子”的民众更加认为妈祖是一位了不起的神明；相比之下，佛教信仰在传播上则显得略有低调，佛教在中国的传播并不是一帆风顺，甚至曾经遭到过灭佛，佛教一切显得超凡脱俗，与现实民众生活格格不入，但正是佛教给予了民众来生转世的期许，而对这种愿望渴求的，又恰恰是生活在底层的普通百姓，所以一直以来，佛教的传播以寺院僧人和普通布衣为主。其实佛教信仰和妈祖信仰同为宗教，必然有时也会为统治集团服务，但佛教有个对封建统治者来说致命的地方，那就是佛教中的佛，有过去佛，现在佛和未来佛之分，而佛又是由普通人修炼而成，此中暗含了无论哪个居心叵测的谋篡者，只要说他自己是未来佛的化身，就可以利用佛教来推翻现世的统治，因此，历朝统治者对此均有顾忌，对佛教一直以来也都是虽有支持，但却压抑的态度。而反观妈祖信仰，是由一个女巫幻化而来，独一无二，后世不可能会有第二个妈祖诞生，统治者可免除顾虑，大力弘扬，还可获得民心，收到一举多得的功效。

本文作者因对莆田地区妈祖文化感兴趣而前去做田野调查，莆田地区佛教信仰也很盛行，以此产生联想，这二者之间有何种关系，因此做了上述拙劣的分析。宗教一直伴随人类社会发展，所以存在，必然有价值，如果说宗教的各种形式是偶然出现的，那么宗教的诞生就是必然的，宗教作为一种客体，承载着人类对它的期许，纵使高高在上的神明，也会随着信仰时间的推移，逐渐带有人的色彩，这点不论在佛教、道教抑或妈祖信仰上都有体现，比如造像、教义的人性化等。宗教的传播方式因其历史机缘和其自身教义有所不同，有些宗教在某个历史时期也许很沉默，但在下一个历史时期就很兴盛，其实，这也与统治者视宗教的态度而定，宗教的地位有时也会随统治者口味而改变，虽然改造过的宗教具有欺骗性，但对于信众来说却也获得心理安慰，不论欺骗还是虔诚，宗教仍然体现着为人类精神服务的职能，这是在任何一个历史时期都无法忽视的规律。信众既然作为客体，也并非对宗教传播起到相同的作用，广大信众各自在社会中扮演的角色不一，对宗教产生的影响自然不同，普通百姓是宗教信仰最坚实的基础，中国文化中的功利性在他们身上也得到最淋漓尽致的体现，所以各种宗教，只要对他们有用，他们必然虔诚信奉，没有带任何立场色彩，再如儒士，可以见得他们在妈祖信仰的传播上是有功劳的，或者是为了传播本土文化，或者是毫无立场色彩的信徒，总之，他们的地位要比普通百姓高，对上层意愿走向有影响作用，再如海商、水手等等形形色色身份的信徒，对宗教传播和兴盛所起作用都不尽然也，佛教也是如此，不过佛教的传播中有个特点，它的创立者是位王子，属于社会的上流阶层，传播中释迦牟尼放弃了作为高高在上的王子的地位，和普通群众一样，感受人世间平凡的痛苦，最初的信徒也许被这样的行为感动，对佛教产生亲切感，更愿意接受并传播；妈祖信仰的传播则有所不同，妈祖其实是底层劳苦大众自己创造出来的神祇，她的神通，其实代表了被压迫阶级摆脱束缚的渴望。妈祖信仰的传播，其实是劳苦大众对人生生命的希望的传播，妈祖在，社会底层受着不公正待遇的民众们，那些飘落在惊涛骇浪中的水手，那些远涉重洋开辟新的生活的下洋客们，就有了战胜自然界的风暴和人类社会的歧视和不公正的勇气。这两种信仰本出生在不同的摇篮中，当然能够日后的传播途径便很迥异。但是有一点必须认识到，由民众产生的宗教更能为统治者所篡改和利用，而诸如佛教这样既是外来又非民众诞生的宗教便不迎合当时统治者的口味，自然有时受到排斥，这一点也是佛教为什么始终没有极度辉煌的原因，但它产生的对往生之后的世界的许诺却深深吸引着中国信众。此外，纵观各种宗教虽然体系独立，但都存在于人类社会中，彼此之间必然发生关系，只是深浅之分。妈祖信仰是莆田最具特色的地方文化代表，也是中国宗教史上著名的信仰之一，佛教作为外来宗教，博大精深的文化自不可言喻，因此探寻二者之间的关联，有助于我们认识宗教之间的社会性，人性化，因为毕竟各种宗教总是以信众为纽带，这是它们共通的媒介，反之，通过对各种宗教之间关系的探寻，也可以从精神层面加深对人类的认识。精神比无助更难于认识和辨别，对人性本质的探寻或许有时会进入迷途，从侧面看，宗教就是人类灵魂的一面镜子，各种宗教相互推进磨合实际上反映出人类意识的成长史，因此研究宗教相互深浅关联，是十分必要的。宗教反映人类意识，宗教更是人类感情的交流媒介，正如妈祖信仰，不仅连结了世界华人，更是两岸同胞精神枢纽，妈祖信仰见证着两岸同胞同根同源，这一点任由事局变幻，也不可改变。本文仅仅是从一个方面展示了妈祖文化和莆田广化寺的原始资料，希望通过田野调查能给同仁们带来些许资料和灵感。华夏文明的包容性早就了中国文化的多样性，无论妈祖或佛教，都能将全世界各地的华人紧紧联系在一起，因为共同的意识是任何藩篱都隔绝不了的，只能更加紧密地联系彼此，并推动共同的宗教信仰源源长流。

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