以情论乐——荀子诗乐观的情感特质

□刘延福（山东师范大学文学院，济南 250014）

荀子不仅是先秦儒家思想的集大成者，同样也是战国时期儒、墨、道、法等各家思想的综合者，他的《荀子》一书几乎囊括了先秦所有的思想成果。尤其是他的《乐论》，是中国最早的专门论述诗乐理论的著作。《乐论》中所体现的“以情论乐”的思想，打破了自孔子以来的“诗言志”文论传统，为此后的《礼记·乐记》中的“感物说”和魏晋时期的“诗缘情说”奠定了基础。

一、诗言志——“情”的缺失

“诗言志”是中国古典文化的传统理论之一。早在《尚书·尧典》中就记载着“诗言志，歌永言，声依永，律和声”①的说法，荀子同样继承了这种传统，他说：“《诗》言是，其志也；《书》言是，其事也；《礼》言是，其行也；《乐》言是，其和也，《春秋》言是，其微也。”（《荀子·儒效》以下只注篇名）可以说，这种说法是符合当时的文艺创作实践的。在当时礼崩乐坏的环境下，知识分子为了达到克己复礼的目的，在文艺创作中必须加入“德”、“义”等三代时的传统，“志”成为这种传统在文艺中的继承和嬗变。正是由于“志”的加入，使得文艺必须和“礼”，必须与周代的礼义传统相吻合。在客观上，也正是由于“诗言志”的创作理论使得先秦文学具有“无邪”和既“尽善”又“尽美”的诗教特色。

关于“诗言志”，闻一多先生认为：“志有三个意义：一、记忆，二、记录，三、怀抱。”②然而，无论是记忆、记录还是怀抱，都是与人的情感不同的概念。“志”更多地表现出的是一种国家大义与政治抱负，是对人的基本的情感的升华与转化。“诗言志”也就是说诗歌是用来表现人的志向与抱负的，与人的情感基本无涉。然而，诗乐等文学艺术毕竟不同于政治、伦理，无论是政治规范还是伦理道德对每个社会成员都具有一种强制性，是一种“刚性原则”③，是用强制的手段达到客观实用的目的，而文学却是对人心灵的建构，是对人的思想的循循诱导式的教诲，遵循“柔性原则”④。文学的这种情感性特征使得其与哲学、历史学等其他学科截然不同。“诗言志”并不能表现出诗乐等艺术的这种“柔性原则”，它虽然可以引导人们追求远大的抱负和理想，通过外在的价值追求使整个社会达到暂时的和谐。但是，人类毕竟是情感的动物，如果诗歌忽视人的情感、感性的一面，艺术存在的目的与价值也就值得怀疑了。“诗言志”之“志”在某种程度上是外在的、异己的某种社会价值，在客观上是对人的本质力量的束缚与限制，这就需要以某种内在于人的东西与之加以调和，使其在表达人类内在本质的效果中达到最佳，这便是“情”——诗乐的情感特质。

二、以情论乐——“情”的上扬与肯定

“情”字在文艺理论中的出现，是晚于“志”的。《论语》中“志”字出现了十七次，而“情”字仅仅出现了两次，《孟子》全文也仅仅有五处“情”字。孔、孟论“情”，多将其看做是“实情”、“诚实”的意思。《论语·子路》中孔子说：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”朱熹注云：“情，诚实也。敬服用情，盖各以其类而应也。”⑤“情”与“信”相对，“用情”也即要情实、实在，可见“情”即“诚实”、“实然”之意，与现在我们所理解的作为“情感”、“感情”的“情”不尽相同。不仅如此，孔孟等人对“情”的论述从未与诗歌等艺术创作联系起来，他们更多地将“情”（具有诚实、实然的性格）看做是对君子人格修养中所必须具备的一种基本素质。郭店楚墓竹简《性自命出》篇中，虽然将情感之“情”与音乐艺术联系起来，如它里面在讲述“声”的出现时说：“凡声其出于情也信，然后其入拨人之心也厚。”⑥但是与《荀子·乐论》相比，仅仅是只言片语，整体上并没有达到《乐论》的理论水平。荀子对先秦文艺最大的贡献并不是继承了“诗言志”传统，而是对这种传统加以整合创新，在“诗言志”的基础上加入了新的成分——“情”。《荀子》全文共有一百一十七处“情”字出现，并且，他把“情”与文艺创作有机地联系起来。他在《乐论》中说：

夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐。乐则必发于声音，形于动静，而人之道，声音、动静、性术之变尽是矣。

在这里，荀子把“乐”（诗、乐、舞等艺术）的发生同“情”联系起来，认为音乐出于人情之必然，是人类用以宣泄情感、表达情感的需要，是“人情之所必不免”的产物。这样，荀子首先在文艺的发生上认为音乐、诗歌等文艺形式起源于人的“情”。“千人万人之情，一人之情也。”（《不苟》）荀子认为“情”普遍地存在于人类当中，正是由于人人具有“情”，情动于中便必须有所发，发而不进行引导便可能造成混乱，因此，圣哲先王看透了此种的玄机，故“制《雅》《颂》之声以道之”，使这种“情”的“有序的外显”（也就是音乐）不至于杂乱；使创作出的音乐不至于“流”——“淫放”。这样，荀子从音乐的创作中找到了“情”的地位，在中国古代文论史上第一次明确、系统地将诗乐的情感性特征提了出来。

荀子不仅在文艺发生、创作上重视“情”的作用，在文艺的功能观上，荀子也把“情”摄入进去，把“情”与乐联系起来，认为诗乐可以影响甚至改造人们的性情：

夫声乐之入人也深，其化人也速。（《乐论》）

齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲；带甲婴胄，歌于行伍，使人之心伤；姚冶之容，《郑》、《卫》之音，使人之心淫；绅端章甫，无《韶》歌《武》，使人之心庄。（《乐论》）

音乐“入人也深”，能够影响人的深层心理结构；“化人也速”，其如风般潜移默化的特征使它能够感化人的情感与心灵。同时，不同的音乐给人的感受便会不同，给人的审美教育或情感教育便会不同：哭泣之声使人悲伤，行伍之间的歌声使人悲壮，郑卫之音使人心淫，《韶》《武》之歌舞使人庄敬。人们在欣赏不同的诗歌、音乐时获得不同的审美感受与体验，从而获得不同教育价值。

音乐不仅能感人心，还可以善民心、移风易俗、使人和睦：“乐者，圣王之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗。故先王导之以礼乐，而民和睦。”“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。”（《乐论》）这样，诗乐的作用就从单纯的个人修养上升到社会和谐、国家安定的高度，“乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱。民和齐则兵劲城固，敌国不敢婴也。”音乐成为“足以率一道，足以治万变”的治世良方。

“性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。”（《正名》）“性者成于天之自然，情者性之质体，欲又情之所应，所以人必不免于有欲。”⑦欲望是人的情感的反应，诗乐又是情感的产物，所以它不可避免地受到欲望的作用与影响。而当这种欲望超过一定的范围的时候，音乐变成了“《郑》《卫》之音”，也就是所谓的“淫声”。“凡奸声感人而逆气应之，逆气成象而乱生焉；正声感人而顺气应之，顺气成象而治生焉。”（《乐论》）在荀子看来，这种音乐对情感会产生负面作用，不仅不利于君子人格的形成，而且还会引起社会的混乱与动荡，是必须要加以限定与制止的。那么，如何才能避免这种“淫声”呢？荀子认为：

君子乐得其道，小人乐得其欲；以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。（《乐论》）

关于荀子的“道”，牟宗三先生曾有精辟的论述，他说：“有天道，有人道。荀子只言人道以治天，而天即无所谓道。即有道，亦只是自然之道也。人以礼义法度而行其治，则能参。参者治己人而遂以治天也。”⑧“荀子之道即人之所以道，君子之所以道。亦即君道。君道即能群之道，即治道。故此道即‘人文化成’之‘礼义之统’也。”⑨在荀子看来，“道”即为礼义。君子以乐得礼义之道，小人以乐得利己之欲。音乐的教化作用，所要达到的目的应该是“乐得其道”，也就是获得修身、齐家、治国、平天下的礼义之道，而不是“乐得其欲”，不是满足于人的生物性需要，合乎自己单纯的欲望要求。因此，在荀子看来，要想实现文艺“养情”作用，音乐必须符合礼义之统的要求，要合乎“道”的约束，必须依靠更为有力的不同于“乐”的外在规范——“礼”：

乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异。礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也。（《乐论》）

“乐合同，礼别异。”乐与礼是管乎人的情感的两个方面。乐的作用是使人合同，趋于和合美满；礼的作用是使人做到君臣、父子、夫妇的传统礼义之道。做到礼乐的有机统一才是修身养性的最佳方案。这正如班固所说：“乐以治内而为同，礼以修外而为异；同则和亲，异则敬畏；和亲则无怨，敬畏则不争。揖让而天下治者，礼、乐之谓也。二者并行，合为一体。”⑩“乐行而志清，礼修而行成。”（《乐论》）只有礼、乐完美结合，才能“耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐”（《乐论》），达到人自身、人与人、人与社会的和谐统一。

荀子作为先秦儒家思想家中的一员，出于儒而不泥于儒，尤其在文艺理论上，他打破了传统的“诗言志”的观点，开创性地提出并系统论证了“情”在文艺活动中的作用，将“情”看做是诗乐理论的根本特质。他的这种观点为《礼记·乐记》中的“感物说”及此后的“诗缘情说”奠定了基础。

①郭绍虞.中国历代文论选（一卷本）[M].上海:上海古籍出版社，1979：1.

②闻一多.神话与诗[M].上海:上海世纪出版集团，2006：151.

③④翁礼明.礼乐文化与诗学话语[M].成都:巴蜀书社，2007：70，70.

⑤朱熹.四书章句集注[M].北京:中华书局，1983：142-143.

⑥李零.郭店楚简校读记（增订本）[M].北京:中国人民大学出版社，2007：137.

⑦王先谦.荀子集解[M].北京:中华书局，1988：428.

⑧⑨牟宗三.名家与荀子[M].台北:台湾学生书局，1979：214，211.

⑩班固.汉书[M].北京:中华书局，1999：882.