在全球化背景下探析我国民族传统体育文化的特色及发展道路

李毅军

(杭州电子科技大学体育教学部,浙江杭州310018)

21世纪已逐步进入了全球化的时代,随着经济的快速发展,各国之间的联系越来越紧密。“全球化的出现打破了地区和本土文化的限制,为人们的生活和文化方式提供了新的经验和新的文化景观[1]。”在全球化背景下,任何国家都在主动或被动地接受着其他国家带来的影响,达到了你中有我、我中有你这样密不可分的程度。

全球化不仅仅是指经济全球化,同时也指政治、文化、宗教等多个领域的全球化。文化作为一种软实力,在全球化背景下得到广泛传播,其意义颇为深远。软实力同硬实力相比,更容易让人接受,一旦接受轻易不会改变,而且流传甚广,有的可以相传上百年甚至上千年。有鉴于此,各国都在文化传播上下足了功夫,立志要将自己本民族的传统文化发扬光大,要将本民族传统文化的精粹传播到世界的每一个角落,让全世界各国人民了解其民族传统文化,这将有助于提升该国的国家形象,提高该国在国际社会中的地位,从而更好地发展国家各项建设,最终达到为百姓谋取更多福祉的目的。

1 文化全球化下的中国体育传统体育文化

文化全球化不是整齐划一、规范为一种文化,更不是全世界只存在一种文化,其他文化全部消亡。正如费孝通所说的,要“各美其美,美人之美,美美与共,天下大同。”例如武术作为中华民族传统体育文化,在保持本土特色的原汁原味的同时,采用西方先进科学技术,将其拍成武术动作片的电影,十分叫座,深受各国人民的喜爱。因而形成一股热爱武术的浪潮,并由对中国武术的浓厚兴趣引发了对中国传统文化的兴趣,逐步加深了对我国的好感,这对发展我国各项事业是大有益处的。

在全球化背景下,与文化全球化并存的是文化多元化。文化多元化是同中求异,力求存在差异的统一,正如《论语》中所说的和而不同。文化单一让世界文化枯燥、乏味,毫无生气可言,而多样性的文化让世界文化宝库春意盎然、丰富多彩、充满活力。

文化全球化和文化多元化二者并不矛盾,它们是和谐统一的整体。二者相辅相成,在全球化背景下,能够更好地促进各国文化的发展。我国民族传统体育文化是东方传统体育文化的典型代表,与西方传统体育文化存在着很大差异,这主要是由东西方的文化差异造成的。在全球化背景下,由于意识形态的不同,如何用普世性的语言和方式将本国的民族传统体育文化传递给世界人民,让所有人都能够欣然接受是摆在每个国家面前的一道难题。我国民族传统体育文化在2008年北京奥运会上的运用和渗透为世界人民提供了一个成功范例。

2 全球化背景下我国民族传统体育文化的体现

顾拜旦认为“奥运会的再次复苏是秉承一个信念,那就是有组织的体育运动可以成为身体和文化变化的媒介。体育交流的前提是以各国社会的民主自由以及平等为基础,通过四年一次替换竞赛场地的原则,更好地证明民主自由与国家平等,同时也使更多的国家可以受益[2]。”萨马兰奇也曾说过“体育是友谊,体育是健康,体育是教育,体育是最好的学校,体育就是生命[3]。”2008年第二十九届北京奥运会很好地展示了民主、平等与自由的理念,它像一座丰碑,引领我国体育事业进入了一个新纪元。它的“绿色奥运、科学奥运、人文奥运”的口号深得人心,充分体现了发展中的中国蕴藏的潜力和无限生机,体现了负责任的中国所表现出的大国情怀,但令人印象尤为深刻的莫过于那场气势磅礴、精美无比的开幕式。

北京奥运会开幕式的恢宏场面令人叹为观止,它创造了一个奇迹,它向世界充分展现了中华民族五千年文明所蕴含的深厚文化底蕴,它将古老的东方文明做出了全方位、立体式的阐释。在中华文明的历史长河中,礼仪文化由来已久,我国素来有“礼仪之邦”的美称,华夏子孙十分重视礼仪文化。开幕式上的武术表演在表现刚劲勇猛的同时不忘传递礼仪文化,体现彬彬有礼、和谐向上的民族精神,将古老的东方文明传递到世界每一个角落,彰显中华魅力。

所谓礼仪指的是人类社会交往中应有的礼节和仪式的总称,它是我国古代文化价值观和伦理观的核心,这里的礼仪不仅仅是指礼貌、礼节等外在形式,也包括忠孝、仁义等内在形式。武术礼仪指的是习武之人在长期的习武过程中建立起来的共同遵守的道德行为规范准则。武术行礼方式包括徒手礼、递器礼、接器礼、持器礼。徒手礼是目前武术表演中较为常见的礼法,又以徒手礼中的抱拳礼最能体现礼仪文化。因为抱拳礼具有十分丰富的文化内涵,它是从我国传统的“作揖礼”和少林拳的“四指礼”中提炼出来的,并加以规范和统一,从而形成了今日具有代表性的礼法。抱拳礼的基本姿势是:左掌掩右拳拢屈,两臂屈圆。这样看似简单的一个动作却表达了丰富的涵义:左掌代表德、智、体、美兼备的高尚情操,屈指代表谦虚谨慎、不骄傲自大,右拳代表习武要刚劲勇猛、认真刻苦,左掌掩右拳代表习武要有所约束、节制,不能以武滋乱,两臂屈圆代表天下武林是一家,要团结和睦。左掌为文,右拳为武,合在一起代表文武兼学、德才兼备。

中华武术博大精深,开幕式上的武术表演给亿万观众留下了深刻印象。在众多中国传统体育文化当中,武术最早被外国朋友认可,现在武术已不再是中国人自己的体育文化项目,在世界的很多个国家和地区都可以看到练习武术的人。据刘学谦《试析意法英德武术人口习武动机及影响其形成的原因》中的调查表明“欧洲国家人们练习武术的目的主要是了解中国传统文化和强身健体。另据墨西哥安东尼奥·弗洛雷斯对亚洲、欧洲、美洲和澳洲地区110名习武爱好者价值观念的调查,结果排在前三位的分别是:武术作为教育和文化,武术与审美,武术作为业余活动[4]。”武术不但可以强身健体、锻炼体魄,还可以塑造人的性格,其丰富的文化内涵更是让人折服。它在讲求勇猛习武的同时不忘谨慎自谦、虚心向上,追求文武兼学、德才兼备的境界,从而培养习武之人勇敢、稳重、乐观、向上的性格,这对塑造一个民族的民族精神也会产生深远影响。

在北京奥运会上,除了武术表演渗透了民族传统体育文化以外,吉祥物也融入了我国民族传统体育文化。“奥运会吉祥物(Olympic Mascot)一词源于法国普罗旺斯语Mascotto,英文Mascot由此衍变而来,意为能带来吉祥、好运的人、动物或东西[5]。”吉祥物除了能够带来丰厚的经济价值以外,也能带来丰富的文化价值。北京奥运会的吉祥物是五个福娃,蕴含着丰富的文化内涵。福娃这个名字本身就大有讲究,它是有伏羲和女娲各取一个字的谐音得来的。福代表幸福,娃代表是伏羲和女娲的子孙,意为华夏子孙都会幸福快乐。五个福娃融合了我国传统体育文化和传统文化的精粹,例如福娃妮妮,其头部纹饰融入了我国传统体育文化,北京的沙燕风筝,另外燕还代表燕京,也就是我国古代北京的称谓。福娃贝贝的头部纹饰融入了中国新石器时代的鱼纹图案,同时也暗指贝贝是个游泳健将,当然也将我国传统体育项目游泳渗透其中。

3 我国民族传统体育文化的特色

民族传统体育文化在北京奥运会上彰显了其自身的独特魅力,它作为文化标识是国家文化的重要组成部分,它的内容丰富与否影响着国家文化实力的强弱,而国家文化实力的强弱直接影响着国家综合竞争力的强弱。也就是说,一个国家民族传统体育文化越丰富多彩,这个国家的文化实力就越强,如果一个国家的文化实力越强,那么这个国家的综合竞争力就越强,如果国家的综合竞争力强,那么国家的综合实力就强,所创造的价值就大,为百姓谋取的福利就多。

民族传统体育文化孕育于一个民族的文化母体,与其共同发展变化,具有历史传承性。它与人民群众的生活息息相关,并在群众生活的方方面面都有体现,是推动民族成长的重要源泉。它的历史传承性的特点决定它能够随着社会的发展而发展,随着民族的成长而成长。早在远古时代,就出现民族传统体育文化的萌芽。它是在人们日常的劳作中产生、发展起来的,不同民族依其各自特点、所处环境,产生了不同的民族传统体育文化。有人认为民族传统体育文化要先于民族传统文化,也有人认为先有了民族传统文化,才衍生出了民族传统体育文化,不管哪种说法是正确的,可以证明的一点就是民族传统体育文化历史悠久,与人民群众生活联系密切,对民族成长具有推动作用。

民族传统体育文化具有历史传承性,在中华文明的历史长河中,民族传统体育文化对中华民族心理和精神的塑造具有重要作用。我国民族传统体育文化深受儒家思想的影响,将儒家的“礼、仪、仁”等经典思想融合于民族传统体育文化当中,使百姓在强健体魄的同时,受到儒家思想的熏陶,使其成为内外兼修、品德高尚的人,这对民族的成长和发展是十分有益的。因为“民族体育不是一种孤立存在的身体运动,技术、力量、速度等被现代体育视为核心的要素在民族体育中并不作为至高无上的目标加以推崇,而是在不同项目各有侧重的基础上,强调人的多种需求的实现,除强健体魄外,更加突出协调身心、道德修养、伦理规范等内涵[6]。”

4 全球化背景下我国民族传统体育文化发展的道路

在全球化背景下,民族传统体育文化为了适应时代发展的需要,已逐步向现代化迈进,有些已逐步走上产业化道路。文化除了具有文化价值以外,也可以成为商品带来巨大的经济利益。民族传统体育文化创造了可观的经济效益,促进了本地区的经济发展。在全球化背景下,我国体育文化产业是我国经济发展取之不尽的源泉,民族传统体育文化是我国体育文化产业发展不可小觑的力量。

4.1 民族传统体育文化应该保持本土特色

民族传统体育文化的发展不能一味地只追求经济利益而放弃了自身独有的特色,要坚持民族传统体育文化的文化自尊。“文化自尊是一个过程,这个过程的核心是理解传统、继承传统和超越传统,是对自身文化的一种肯定、修复和张扬,是建立在全方位视角下对自身文化整体解读后的一种文化自信心[7]。”在全球化背景下,民族传统体育文化在适应世界体育文化发展趋势的情况下,要不断完善自我,开拓属于自己的发展空间,在借鉴其他体育文化精粹的基础上,保持自我特色,实现长足发展。但是目前,民族传统体育文化在利益的驱使下,放弃了很多属于自己的本土特色,出现了许多问题,这些都极待人们关注和解决。

走国际化道路是指在全球化背景下,用普世性的方式将民族传统体育文化推广到世界各地,让世界各地的人都能接受、喜爱民族传统体育文化。走国际化道路是指让民族传统体育文化不再只属于某一国家的民族传统体育文化,而是成为流传于全世界每个国家的民族传统体育文化。走国际化道路是指民族传统体育文化项目不再仅仅是只有该国家的人民练习的民族传统体育文化项目,而是让世界每个国家的人民都练习该民族传统体育文化项目。走国际化道路不是指给民族传统体育文化烙上某一个国家的印记,而是让民族传统体育文化属于每一个国家。走国际化道路不是指简单地将民族传统体育文化规范于一种固定的、一成不变的形式,而是要在保证民族传统体育文化本土特色、原汁原味的基础上尽可能开拓自己的发展空间,实现长远发展。

国际化并非奥运会化。奥运会是全世界共同参加的活动,奥运会的比赛项目以竞技为主,有着严格、统一的规范,它讲求丝毫不差、没有误差,因此十分规范拘谨、缺少变通。其最大的特点是“规则明确、公平竞争、尺度客观、评价准确,因此被誉为物理体育[8]。”而民族传统体育文化来源于民间,是人们在日常劳作中创造出来的,以娱乐大众为主要目的,具有浓浓的民族特色。“民族传统体育着重于人的身心需要和情感愿望的满足,参加者不必要求有高超的技艺,深邃的思索和深厚的文化修养,普及性强,人们可以直接在活动中得到令人愉悦的情感抒发[9]。”国际奥委会群体委员会委员安东·吉辛克也认为“娱乐是体育运动的基础[10]”。也正是如此,民族传统体育文化具有很高的灵活性,缺少统一的规范。民族传统体育文化和奥运会的比赛项目之间有着明显差别,绝不能为了追求奥林匹克化而丧失了民族特色。如果过于追求奥林匹克化,势必要放弃民族传统体育文化中独有的民族特色,制定符合奥运会规范的比赛规则,把本是在民间流传的灵活机动的、娱乐大众的、充满趣味的民族传统体育文化消磨殆尽。若是如此,民族传统体育文化的民族传统何在?特色何在?趣味又何在?

4.2 民族传统体育文化不能忽视自己的文化内涵

21世纪的中国以发展经济为首要任务,我国的各项事业都在努力发展经济,民族传统体育文化当然也责无旁贷,力争创造巨大的经济价值。促进经济发展当然是好事,但绝不能一味地只追求经济利益,使得民族传统体育文化过于商业化,忽视了文化内涵。商业化是现代工业发展的结果,尤其是在全球化背景下,在市场经济环境中,各项事业向商业化靠拢是在所难免的,但民族传统体育文化作为文化产业应立足于文化本身的发展,挖掘自己的文化内涵,不应该过于追求商业化。当然,利用民族传统体育文化获得经济效益是可以的,但要适度,要防止民族传统体育文化走商业化道路。因为民族传统体育文化一旦走上商业化道路,就会丧失自身的文化内涵,这是由民族传统体育文化的特点和商业规律决定的。民族传统体育文化的魅力就在于其丰富的文化内涵上,尤其是我国这样一个有着悠久历史的国度,其文化内涵更为深厚丰富,这是我国民族传统体育文化在世界发展的一块金字招牌,是我国民族传统体育文化的独特魅力所在。国家必须保护好这份魅力,立足于长远发展,提高我国民族传统体育文化在国际社会当中的竞争力。而不是目光狭隘地追求眼前利益,追求商业化,致使我国民族传统体育文化丧失了自己的文化内涵,也丧失了在国际社会中的竞争力,逐渐走向衰亡的道路。

4.3 要防止民族传统体育文化流于表面化

在全球化背景下,有的民族传统体育文化为了追逐奥林匹克化和商业化,不得不追逐媒体化,导致民族传统体育文化走上表面化、形象化的极端道路。因为媒体对社会发展具有举足轻重的作用,在拟态环境下,媒体呈现给受众的是一个什么样的世界,受众就会认为这个世界是什么样的。媒体关注什么,受众就会认为什么重要。因此,媒体关注什么样的传统体育文化,受众就会认同什么样的体育文化。由于媒体的传播具有广泛性、快捷性等特点,尤其是电视媒体,结合了现代科学技术,运用图像、声音等现代传输手段,更形象迅速地将信息传递给了受众。因此在现代社会,电视媒体更为受到普遍欢迎,它的受众群和影响力非常大。民族传统体育文化,为了自身发展的需要,过于追求媒体化,迎合媒体所谓的价值观,一味地追求媒体所谓的精彩、激烈等轰动效应,放弃了自身的特色,放弃了本属于民族传统体育文化该有的深度,走上表面化的道路。

5 结 论

媒体关注的焦点很多时候是由媒体从业人员的价值观决定的。因此,民族传统体育文化流于世俗化与媒体从业人员素质的高低不无影响。这就要求提高媒体从业人员的素质,使从业人员深化对民族传统体育文化深层次的认识,走出对民族传统体育文化的偏见和误区。同时也要改变民族传统体育文化的宣传策略,精心设计选题,策划方案,逐步提高受众对民族传统体育文化的认识。但是仅仅依靠媒体从业人员的努力是远远不够的,政府应该挑起重任,加大推广力度,深化普及对民族传统体育文化的认识教育,使受众能够正确认识民族传统体育文化,保持民族传统体育文化自身的民族特色和文化内涵,实现长远发展。

[1] 刘登阁.文化全球风暴[M].北京:中国社会科学出版社,2000:49.

[2] 格吉诺夫·瓦西尔,董进霞.奥运会的起源于发展—解读奥林匹克运动会[M].北京:北京体育大学出版社,2008:101.

[3] 萨马兰奇 .奥林匹克回忆[M].北京:世界知识出版社,2003:47.

[4] 国家体育总局武术研究院,中国体育科学学会武术分会.武术研究第一集[M].北京:人民体育出版社,2005:140.

[5] 互动百科主编.奥运宝典[M].北京:电子工业出版社,2008:9.

[6] 李鸿江.中国民族体育导论[M].北京:中国书籍出版社,2000:43.

[7] 王岗.民族传统体育与文化自尊[M].北京:北京体育大学出版社,2007:4.

[8] 白晋湘.民族传统体育文化学[M].北京:民族出版社,2004:87.

[9] 曾于久,刘星亮.民族传统体育概论[M].北京:人民体育出版社,2000:183.

[10] 国际奥委会大众体育委员会.第六届世界群众体育活动讨论大会[R].汉城,1996-04-21.