什么样的“仁者”才“无敌”

程万军

“仁者无敌”源自孟子语录，一直被历代朝野所推崇，但纵观历史，最终胜利的却往往属于狠角色，而不是什么仁者。这是为什么?

孔子手下72贤，个个都是“仁者”，但他们不仅没有做到“无敌”，反而个个都令人怜悯。从内敛的颜渊到豪爽的子路，一个营养不良而死，一个打不还手而亡，最终都成为可怜的人物。尤其是子路，居然在被政敌攻击之时，顾帽子不顾命，他谨守礼法，想整冠之后再走，然而敌人并没有等他，于是瞬间就被剁为肉酱。

由此可见，无力的“仁者”何其悲!“仁者”通达讲礼，但生死之际，礼和理却是帮不上忙的。帽子是否系好，是贤人在乎的，而命是否保住，大概是顾不上的。“君子死而冠不免”，仁者的可怜略见一斑。一个对自己的生命都不能负责的“仁者”，又怎能无敌呢?

尤其是兵荒马乱的年代，“仁者无敌”更是虚无荒谬，仁义也远不如刀枪棍棒管用。而相信“仁者无敌”鬼话的贤人，大都成了无谓牺牲的可怜虫。譬如在春秋那场著名的泓水之战中，“仁者”宋襄公奉行先贤风范，拒绝对集结中的楚军迎头痛击，单等人家排兵布阵完毕之后再交战。结果身负重伤，一败涂地，最后死于伤口并发感染。

其实就宋襄公本人来说，他的确是大老实人一个，个人品德无可厚非。但是在春秋乱世中，他不切实际地把仁义滥用在敌军身上，导致在政治、军事斗争中处处被动，以致数次受辱，酿成悲剧。宋襄公之仁，并没能令他成为无敌的霸主，却令他早早牺牲，徒留千古笑谈。

事实上，没人害怕软弱的仁者，所谓“仁者无敌”，只是软弱的仁者聊以自慰的诳语。

正人需力，岂可无威?以德服人者，往往只是感动，并非折服与撼动。因为道德之力极其有限，贤人之威遂难生成。

以道德之力感动他人容易，但撼动他人则非道德之力所能及。故以德服人者并非都能做到以德正人，那需要德以外的实力。

对“仁者无敌”最心领神会的人，当数孔子推崇的周文王，孔子言他“笃仁，敬老，慈少。礼下贤者，日中不暇食以待士”。但是，方圆不过百里的周国，如果只修仁政，而不修兵甲，很难想象可以“宾服诸侯”，不断扩张势力，最终打败强大的商纣。

其实，以仁者自居的周文王心里明镜一般：仁者的大旗背后，是秣马厉兵，积极备战。周文王兴周灭商，周武王取代残暴的商纣，靠的是战斗力而不是道德说教。

聪明的仁者知道“德”只是一面旗帜，用来号召与聚敛人气，但如果主宰大局，仅靠德肯定不能成事。德生感动，但不能生威，真正的威需建立在实力基础之上，在逝去的岁月，它主要表现为政治实力与军事实力，即权力与战斗力。

如果一个仁者不能掌握绝对的权力、具备足够的战斗力，那么，纵然德行造化有多么深，世间对他的赞誉有多么高，也不可能生成绝对重量级人物!

可见，厚德载物是美德，但有德无威就只能是软弱。所谓“仁者无敌”出自强者口中，是一句聚众的口号，但倘在弱者口中，就只能是自欺欺人的诳语。

编辑石用伶