“和”源初探

代长斌

摘 要： 本文以中国古代文化为基础，通过对“和”与和谐的历史发展、和的发源、和谐的前提等问题的分析，找出“和”与和谐的实质与文化根源。

关键词： “和” 儒家和谐观 道家和谐观

没有和谐，就没有发展。正因为如此，小至夫妻、家庭，大至社会、国家，人人都在谈论和谐、追求和谐。但“和谐”究竟什么意思，可能大部分人只知其一不知其二。

其实，今天的“和谐”就是中国古代的“和”。这种“和”不同于西方所推崇的外在形式之“和”，而是特指内在之美，它发源于天人合一，以自然、社会、人生的和谐为基本内容。

一、“和”与“道”

“和”的源头应追溯到天人合一的源头，即中国传统文化的最高范畴——“道”。“道”主宰着一切，又贯穿着一切：在天有天道，在地有地道，在人有人道，甚至在鬼亦有鬼道。同时，一切之中都存在着“道”，一切又都是“道”的体现。“道”的本质精神即是“和”。如自然运行的天地万物，国泰民安、风调雨顺的社会生活，君信臣忠、父慈子孝的和谐的人伦关系，都是“道”的“和”之精神的体现。有人甚至断言，作为“道”的本质物征的真、善、美，都是和谐的。真，体现的是宇宙规律的和谐；善，体现的是人际关系、社会人事的和谐；美，体现的是艺术的和谐。诚然如此，在“道”制约下的宇宙万物中，无不贯穿着“和”的原则。作为“道”在天人关系上的体现，“天人合一”观其本质特征也是“和”。这里的“和”表现在三个层面上，即：人类与大自然的和谐相处、人与自身天性的和谐统一、人道与天道的和谐统一。可以说，没有“和”，就没有“道”或违背“道”；而没有“道”或违背“道”，就会背离或湮没真、善、美，就会导致宇宙万物、社会人事、天道和人道的失调。

因此，“和”作为最高的法则，不仅要贯穿到宇宙万物之中，而且要贯彻到社会人事、文化思想之中。而从古到今反映最多且为人们所熟悉的，是反映在文化艺术中的“和谐之美”。“和谐之美”正是以天人合一为依据，视天、人、文三者为一个可以相互作用、相互感应的和谐统一的大系统，即把天和视为人和的决定因素，又把文和与人和联系起来，以为人和决定了文和，而文和又反过来作用于人和，进而达到天人相和。

二、“和”之二源

（一）儒家和谐观

儒家的和谐观以《国语·郑语》“夫和实在物，同则不继。以他的谓之和，故能丰长而物归之”为发端，一开始就认识到宇宙万物是矛盾变化的统一体，只有把相异的或对立的方面按其内部的规律统一起来，才能推动新事物的产生和发展。“和”不是事物的简单相加，而是事物内部或事物之间的矛盾统一：“清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也”。这种在兼容对立的两端过程中形成的和的思想，到了《周易》中就发展为阴阳相生相合获得和谐平衡的观念：“一阴一阳谓之道”，“刚柔发散、变动相和”。同时儒家论中和，侧重于中，即对事物的一种居中不倚的主体态度。而确立中正的标准就是符合礼义规范, “何谓之中？曰：礼义也是”。

儒家的“中和”观，在汉代与董仲舒创立的天人感应的神学系统相吻合，“和”成为天人合一的理想境界。董仲舒称，天之美德在于“不阿党偏私，而美泛爱兼利”。这种天和是人和的依据。仁义道德便是人秉受于天的中和美德，所谓：“其心舒，其志平，其气和，其欲节，其事宜，其道行，故能平和无事也，如此者谓之仁。”到了宋明理学，此种思想达到登峰造极的地步，理学家们认为中和的核心思想即“存天理，灭人欲”，他们提出以天理为本体，控引性情；以道心为指归，端正人心。至此，儒家中和观的消极保守因素也发展到极端。

儒家中和观的积极因素、辩证因素对后世艺术、美学产生了深远的影响。其中和观注重矛盾的对立两端在不断的发展变化中获得平衡统一，并侧重中庸，即对事物持一种不偏不倚的主体态度，故在美学领域中，一方面强调以礼义规范文学情感，提倡“乐而不淫、而不伤”的中和美学标准，另一方面注重艺术因素的相反相成，主张通过协调对立的两端，达到辩证统一的艺术效果。“夫音亦有适，太钜则志荡，以荡听钜，则耳不容。不容则横塞，横塞则振。太小则志嫌，以嫌听小，则耳不充，不充则不詹，不詹则窕。太清则志危，以危听清，则耳奚极。奚极则不鉴，不鉴则竭。太浊则志下，以下听浊，则耳不收，不收则不特，不特则怒。故太钜太小太清太浊皆非适也。何谓适？衷，音之适也。何谓衷？太不出钧，重不过右，太小轻重之衷也。何谓适？黄钟之宫音之本也，清浊之衷也。衷也者，适也。以适听则和也。乐无太，平和者是也”（《吕氏春秋·适音》），也就是说，一切音乐都以适中、和谐为妙，否则会适得其反。音响过大使人心志摇荡，反过来又使听觉对于过大的音响越发感到不堪忍受，以致全身振动，影响健康；音响过小，听后使人意气不足，反过来又觉得乐感不足，以致全身不满密；音响过密，听后让人心志危殆，反过来又会使听觉散越不专，也会造成疾患。所以，声音的大小音响清、浊来分析都必须在一定的围限之内，最大的不能超过“钧”，最重的不能超过“石”。许多国王不懂音乐美的道理，为了显示自己权势，以为钟鼓管越重就越尊贵，结果适得其反，身体搞垮了，国家也搞乱了。

（二）道家和谐观

道家以本统末，重视现象背后无形无体的道。在他们看来，道既是宇宙万物存在的根据，又是宇宙万物的根源，即一切都来源于道，一切又都统摄于道。道无时不在、无处不有，一切自然而然的事物又无不体现为道。因而，宇宙万物、矛盾对立的各种事物只有归统于“道”，才能至和不分，至中不偏，臻于最高的和谐。“天和”是世界的一种状态：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这种天和也是一种主体无差别无对立的境界。它依赖于人虚静冲和，潜心修德、摈弃一切外在约束和自觉意识的干扰，达到平和如水、以天合天。道家认为只有这种和谐，才是“至美”“至乐”，才能进入物我一体的“物化”境界。可以说，与物同化、以天合天是道家和谐观的核心。

道家的天和观在魏晋玄学兴盛以后，被视为六朝文人的最高人生理想和审美理想而获得了高度重视。其时士人的“和”建立在玄学本体论的思想观点上。何晏、王弼玄学的最高范畴是“无”。它以虚无作为万物背后的最高本质，无为而守中，故宇宙对立的两极，只有在“至和”“太和”的精神本体之中才能获得和谐统一。王弼指出，至和无分的“无”，“为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈，故能为品物之宗主，苞通万物，靡使不经也”。在这种自然的天和的思想影响下，魏晋时期之“和”一方面与优游俯仰、飘逸淡泊、清新自然的人生追求融为一体，在艺术上表现为标举自然兴会、即景生情，另一方面则向往一种精神本体的和美。如嵇康著名的“志无哀乐论”即是这种观念的产物：“声音有自然之和，而无系于人情。”视至和为声音之无声无形之本体，以为正是本体的无为守中，才使得音乐可以引发人各种各样的感情，即所谓“和声无象，哀声有主”。

道家以天和为美的思想，在唐代获得了进一步发展。司空图在《二十四诗品》中，提出“太和”“大用”是宇宙万物的本体，也是美的本质：“大用外腓，真体内充”，“返虚入浑，积健为雄”。他认为万物之美的本质是虚静，是无，美通过各种感性形态表现出来，即主体在澄静心怀、澄怀息机的状态中，以纯朴之心去叩合自然大道，实现物我两忘、情景合一的“太和”。由此，司空图提出著名的“思与境偕”，把道家的“物化”发展成中国意境的理论，实现了以物化为核心的人生理想向审美理想的过渡。

宋以后的艺术观多与道家“天和”和“物化”理论有关。如苏轼的和谐说，严羽《沧浪诗话》的兴趣说，王士祯的“神韵说”，王夫之的“情景实一论”，以及王国维的“境界说”，无不与道家的天和、物化思想息息相通，毫不夸张地说，道家的天和观对中国的意境理论作出了重要贡献。

三、和谐的前提

无论是儒家还是道家，他们都以为审美主体和审美客体之“和”是达到和谐之美的前提，而且都把审美主客体的交融相合意境视作美的最高境界。

何谓审美客体的“和”呢？儒道两家都以为它是天人之和，即天地自然和社会人事之间的相通、相融，万象万物归于一体的和谐关系，亦即认为自然界万事万物的和谐有序与人类社会和艺术的法则相通。所不同的是，儒家将天地自然之和纳入到社会人事的道德规范之中，强调天地之和与人德之和的相互制约、相互影响，如“大乐与天地同和，大礼与天地同节”，又如郑国子产云：“民有好恶喜怒哀乐，生于六气，是故审则宜类，以制六志……哀乐不伤，乃能协于天地之性”。这就突出了道德规范在形成审美对象“和”时的重要意义。道家则主张天地之美在于它自然而然，没有丝毫的人为企图和人工做作，也不具任何人格色彩。主张绝圣弃知、朴素无为，便可陶然自得、与天相和，获得天地自然与社会人事的安宁和谐，形成审美对象的“和”。

何谓审美主体的“和”呢？儒家认为它是一种中和愉悦的心态，而道家则认为是人与天性的合一。具体地说，儒家认为只有保持感性的中和，“持心御气，明正精一”，使之不过激、不偏倚、发而有节，温柔郭厚，即在一种平和的心境中才能达到审美主体客体的相合。因为，和谐之万物只有和谐之心灵才与之有共同契合点，才能相通，否则就会心物相悖、天人二分。 “耳之情欲声，心不乐，五音在前弗听，目之情欲色，心弗乐，五色在前弗视。鼻之情欲芳香，心弗乐，芳香在前弗嗅。口之情欲滋味，必弗乐，五味在前弗食。欲之者，耳目鼻口也；乐之弗乐者，心也。心必和平然后乐。心必乐，然后耳目鼻口有以欲之，故乐之积极因素在于和心”（《吕氏春秋·适音》）。而道家则倡导一种主体超拔尘俗、放荡不羁的“大和”。道家要求主体无功无名无我，在澄怀息机、虚静淡泊之中，除去内心的各种日常杂念和自觉意识，以获得一种冥然忘我、与天地大化合一的精神自由，使主体达到“和以天倪”的天和。进入天和状态的主体，已不是世俗中人，而是天地之德、天地之心了，因而也就合天地、同万物了。道家以为只有这样，作为审美主体的人方能捕捉到审美对象的神韵，臻于物我无际、情景合一的意境。

四、和谐的实质

在中国文化看来，“同而不合，合而不同”，和谐不是相同因素的简单相加，而是不同因素的有机和谐的统一。在《国语·郑语》中郑恒公和史伯有一段对话，郑恒公问史伯：周朝天下是不是要败亡了呢？史伯答曰：是。其败亡的重要原因之一，就是周王背弃了“和”的法则，而实行“同”，要令万物衰败灭绝：“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”治国是如此，作乐亦然：“声亦如味，一气，二体，三美，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相济也。清浊，大小，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。君子听之，以平其心，心平德和。故诗曰：‘德音不瑕？今据不然……若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也，如是。” “和”不是简单的同一、“专一”，不是没有差别，没有矛盾，相反，“和”由不同的甚至截然相反的事物结合在一起，互相发生一定的关联和作用，进而产生一个有价值的新事物。这正如史伯所持见解：世界上的一切生气勃勃的、前进的、能够产生积极成果的事物，必然包含着矛盾，必然是矛盾的平和。可以说，只有在矛盾的统一中，事物才会兴旺发达。同理，各种艺术的和谐之美也无不是多种美的因素和谐统一的结果。音乐 “五音之无不应也，其分审也，宋微商羽角，各处其处，音皆调均，不可以相违，此所以无不受也”，诗歌中“诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相奇伦，神人以和”。也就是说，单一因素没有形成美，美是多样矛盾因素的和谐统一，这便是和谐之美的实质。

总之，受中国传统文化意识和观念的影响，中国人始终将天人合一作为最高人生理想。儒家追求“万物皆备于我”“与天地参”的人格境界，道家倡导“天地与我并生，而万物与我为一”的人生观。“和”是这种人生理想的社会性体现，表现为所有构成要素的交融统一、相合无际，这就是中国人的最高追求，艺术如此，人际关系如此，国家和社会也无不如此。

参考文献：

［1］左传·昭公二十五年.

［2］国语·郑语.

［3］吕氏春秋·寰道.

［4］尚书·尧典下.