试论从生存与发展的角度关注文化建设

丰 辉

[摘 要]有科学家预言,在21世纪,人类面临的最大挑战者是自我,是文化身份的确立。在经济全球化的进程中,文化恰恰需要民族化和地方化,因为只有文化是民族品格的象征。所以在21世纪,文化不仅仅意味着策略和战略,文化更意味着生存与发展。

[关键词]生存与发展;文化建设;现代性构建

21世纪,随着社会经济的空前发展与繁荣,民众物质生活水准得到显著提升。但与经济相此,文化建设相对滞后,表现在文化设施的陈旧或不健全,对人文社会科学重视不足,城市建设缺乏人文关照,民众文化生活质量有待提高等诸方面。鉴于此,政府只有从宏观决策的角度,真正在思想上将文化建设提到人民生活的高度上来认识。

一、关怀传统文化,首先要培养青少年的文化素养

文化,是指人类一切物质创造与精神创造的总和。所以谈到文化,就必然涉及传统。事实上,文化的“传统”是一个开放的动态系统,它是在时空中延续和变异的,它存活于现实发展之中,连接着过去,蕴涵着未来。文化人类学者经常把传统中有创造力和更新力的基因视为“种子”,他们的任务就是要在现存繁杂的生活现象中剥离出这粒种子。我们理解的文化建设就应该是培植这粒种子的工作,使文化在一种合乎自身发展规律的状态下去自然延伸。所以在这样的一个基础上,我们就不难理解传统文化在现代生活和未来发展中的重要性。要关怀传统文化,加强传统文化教育,必须从青少年开始,在青少年的全面教育中自始至终地渗透传统文化的精髓。因为文化涉及物质文明与精神文明的方方面面,会影响一代人的价值观念、道德规范和行为方式等等,所以传统文化也必须在教育的广度上贯穿始终。21世纪,最首要也是最基本的工作,就是在大学、中学、小学开设传统文化的相关课程。我们目前对于这类课程的理解还限定在概念教学的范畴,将传统文化枝干分离,抽其根,剥其花,去其果。这势必导致教育内容的枯燥,也必定会影响教育行为实施的效果。而且从教育的目的上来说,这也是对传统文化的曲解,传统文化并不仅仅限定于文字性的经典文献,特别值得提出的是我们往往忽略了道德规范和行为方式的教育。在物质文化中,诸如民俗节令、城市营造、工艺造物等,传统文化的形象似乎更加血肉丰满,深入浅出,也更有亲和力。只有物质与精神的双重结合,才能够传达出传统文化的原生态色彩和本质特征。应围绕传统文化更多地开展一些动态教学活动,比如参观文化艺术博物馆、历史博物馆、科技馆、美术馆;围绕着它们增加一些手工劳作课程,真正动手触摸甚至体验传统生产、生活劳作方式和过程。亲自动手捏泥玩、编织结、剪剪纸、印年画、纺线织布,将传统文化还原到它的生存状态,让现代的孩子自已接近它体验它,在没有任何经验引导下自然而然地去感受中华民族传统手工艺之美和技艺的智慧。在这样动态的传统教育活动中,将不仅仅涉及知识的传播,而是把传统文化自然地通过教育的形式传承下来。文化素养的培养通过物质与精神等方面的体验得到了很好的贯通。

二、加强文化设施的投入,丰富民众的文化生活

目前社会上较为流行“高学历,低文化”的说法,一方面说明我们的教育存在问题,也说明带有普遍性的社会文化问题。“高学历,低文化”是指人才培养的一种误区,指那种有技能专长而缺少文化底蕴和内涵修养的“人才”。作为一种倾向性存在的社会现象,它势必会导致一定的不良后果:培养的人才自身无法建立独立而完善的人格体系,知识追求与生命追求相背离。这不仅违背人性的正常发展,也势必会引发道德水准下降等一系列社会问题。造成这一现象的原因,就是担当文化教育重任的“文化环境”营造不足。文化环境作为社会文化教育实施的物质基础,在人类社会生活中地位举足轻重。作为资本主义世界文化中心的欧洲就十分重视文化设施的投入。在奥地利,中学的音乐设施都是对外开放的,任何一个市民都可以在课余走进琴房去弹奏,艺术设施是培养艺术人才,陶冶全民艺术素养,提高全社会精神品格的重要物质基础。奥地利政府在艺术设施投入、艺术氛围营造上的努力为他们赢得了“音乐之都”的美誉,同时也培育了旅游经济市场和奥地利人民健康祥和的人格心态。目前我国大型城市也开始意识到了这一点。北京将投资4亿美元筹建国家大剧院,上海更是提出这样的口号:“世界一流城市,必须有世界一流的文化,必须有世界一流的文化设施。”也因而造就了他们投资1.5亿美元的上海大剧院和世界最大的图书馆,计划投资2亿美元的科技中心和对外开放的新艺术博物馆这样的大手笔。

三、坚持文化现代性建构:从二元对立走向综合创新

实现文化现代化建设的前提首先是观念的现代化。从原生意义上说,传统观念至少无法直接产生现代化。以为传统可以直接成为中国社会走向现代化的通行证的观点,只能算是保守主义者一厢情愿的自娱。其实,中国的现代化之所以步履维艰,在很大程度上就是因为中国传统观念的包袱太重。传统与现代化虽有历史联系,但无论如何不可通约,更不能等同。在一个变革的年代,中国的现代化必定伴随着对于传统持续不断的自我反省和自我批判。文化的发展是不断吸纳外来文化并创造性地推进、转化传统的过程,积极主动地开放引进、正确处理挑战与冲击是防止民族文化僵化、萎缩的必要条件。当然,中国的现代化也不应简单地理解为“西化”。中国经典文化的现代化必须跳出简单化的中西两极对立的思维方式,只有对中西文化进行辩证的综合,在传统文化和西方文化之间保持必要的张力关系,兼综众善、融合异见,走中西文化整合、创新之路,才能构建一个既有民族特色又有现代气息的新文化,才可望实现对外来文化和传统文化的双重超越。

中国文化有长达五千年的悠久历史,然而“悠久”不足以拒斥一切。因此,21世纪的中国文化建设必须继承五四精神,警惕文化复古主义与民族主义情绪。在生命流转、社会变迁的历史行程中,中国传统文化观念曾经扮演了重要角色。然而,自改革开放后,中国历史毕竟已坚实地跨入当代;如果中国想成功地使自己适应新的世界环境并生存下来,文化建设就势在必行。面向21世纪,中国文化必须通过新的综合与创造,努力完成价值系统从前现代向现代的转换,同时又要超越西方式现代性的弊端。

(编辑/丹桔)