孔子论“言”

赵 娜

言语是人们日常交流的重要工具。孔子作为一名教书育人的师者和周游列国宣传自己主张的游说者，更离不开这一重要工具。《论语》多记载孔子的言行，所以《论语》可以大致反映出孔子对“言”态度、理解及其运用。

从总体上看，孔子把“言”分为“天言”和“人言”两大类。关于“天言”，涉及孔子对“天”的认识，因此，“天言”也表现为两种含义：即超自然的“天命”的昭示与自然之天的启迪。对于前者，习惯上，更多的是用“天命”来表征，可以用孔子在几次遇难时对“天”的态度表述这种思想。如“子畏于匡。曰：‘文王既没，文不在兹乎?天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何?”(《论语·子罕》)这是一种天命降与斯人的自信和自觉，其实潜在地包含有超自然的、无法控制的因素。对于自然之天的认识，典型的莫过于《论语·阳货》篇的记载：“子曰：‘予欲无言。子贡曰：‘子如不言，则小子何述焉?子曰：‘天何言哉?四时行焉，百物生焉。天何言哉?”这是一种尊重客观规律的自觉。关于“天言”这一部分，由于“天道远，人道迩”，实际上论述得比较少。所以，本文侧重于对其“人言”的考察。

关于“人言”，孔子将其分为法语之言、巽与之言及巧言。如《子罕》篇：“子曰：‘法语之言，能无从乎?改之为贵。巽与之言，能无说乎?绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾未如之何也已矣。”可见，孔子对于“法语之言”和“巽与之言”是持相对肯定的态度的，而对于“巧言”或者“佞言”则持否定态度，因为“巧言乱德，小不忍则乱大谋”(《论语·宪问》)，“巧言令色，鲜矣仁”(《论语·学而》)，这种划分主要是基于说话者对“言”运用的结果。

从根本上说，语言的功能包括交际功能和思维功能。这两种功能实际上密不可分，所以本文表述孔子论“言”的功能时，对这两个基本功能进行了融合与重组。首先，言语具有基本交流的功能，是教书育人的基本工具。如“子曰：‘吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发。回也不愚。”(《论语·为政》)“子曰：‘回也非助我者也，于吾言无所不说。”(《论语·先进》)这两则都是描述与颜回的交谈，是一种正常的交流工具。其次，言语的启发功能。“子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也?”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎?”子曰：“起予者商也，始可与言诗已矣。”(《论语·八佾》)这是通过言语的力量使听者受惠，获得深思与启迪。第三，言语的“准则”功能，即把言语所表达出的思想作为一种法则应用于处理实际事物。“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎?子曰：‘其恕乎!己所不欲，勿施于人。”(《论语·卫灵公》)又有定公问政于孔子，问其是否有“一言可以兴邦”或者“一言可以丧邦”这样的“言”，可见，这是把“言”当做了一种“行为的准则”，一种安身立命、安邦定国的法则。这是对言语的引申运用。

其实从言语的结果上看，或为毁，或为誉，或为中立性的描述。在孔子那里，“言”可以反映基本的道德规范，换句话说，是与孔子提倡的“礼”、“德”、“智”等联系在一起的。在《颜渊》篇中多有这方面的反映。如“司马牛问仁。子曰：‘仁者其言也仞。”这是用“言”来表达“仁”。在评价子路的时候说他“无宿诺”，即其言而有信，是达于“信”者。“子贡问友。子曰：‘忠告而善道之，不可则止，无有辱也。”也就是说，对待朋友，进言要做到适可而止，话说到点子上就可以了，不必屡次敲打，以免造成自身的羞辱或疏远。这是与个人的智慧联系在一起的。在《里仁》篇“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨”，这是对父母表达孝心的一种方式，才无愧于子女对父母的情意。同时，由其言可以观其人，“言”也是衡量人德行的一个标准。“不知言，无以知人也。”(《论语·尧曰》)又说，“道听而途说，德之弃也”(《论语·阳货》)，“君子不以言举人，不以人废言”(《论语·卫灵公》)。能够做到不毁不誉也是德行的一种表现。孔子对子贡评论别人，则说“赐也贤乎哉?夫我则不暇!”孔子对“言”的诸多规定是离不开对于“礼”的尊崇的。在不同的场合发表言论，是对“礼”的尊崇，也是自身德行的表现。在《乡党》篇中，“孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者”，“其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔”，“朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。君在，跟躇如也，与与如也”。详细描述了对于不同的人，孔子言谈的不同神态及其态度。对具体的细则也进行了规定，如“车中，不内顾，不疾言，不亲指”。

涉及到“言”的时候，不可避免要提及“行”的问题。通常言行举止最能表现一个人的修养。孔子在处理言行关系的时候，注重“行”，对于宰予昼寝一事，便发议论：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”(《论语·公冶长》)“古之言之不出，耻躬不逮也。”(《论语·里仁》)只是这种“行”也是离不开“言”的指导的。“子贡问君子。子曰：‘先行其言而后从之。”(《论语·为政》)又说“君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣”(《论语·子路》)。言行关系中应做到“慎言”，做到“言必信，行必果”，方能为“有德者”。

使用“言语”要注意分寸和尺度，对不同的人持不同的态度，在不同的场合说不同的话。这是与个人的智慧联系在一起的，这在上文已经有所涉及。然而对于不同的人，还存在着一个能言与不能言的问题，借用《卫灵公》篇中的话，即“失言”和“失人”问题。理解这个问题，就可以把握孔子教书育人教育原则灵活性的来源。“子曰：‘可与言而不与言者，失言；不可与之言而与之言，失人。智者不失人，亦不失言。”因为不同的人有不同的立场，不同的修养，不同的关注点，所以，“中人以上，可以语上；中人以下，不可以语上也”(《论语·雍也》)，“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权”(《论语·子罕》)。可以说，孔子正是看到了人之间的差异，才能够“因材施教”，针对弟子不同的性格，不同的才学水平，对同一问题给予不同的回答，开创了活泼生动的教学模式。

孔子虽然不像孟子那样“善辩”，但是作为一名老师，作为一名四处游说宣扬自身学说者，孔子对“言”的运用与态度也是值得注意的。毕竟，作为儒家“三立”——立德、立言、立功之一，“立言”也是一种修身养性的目标。