礼中求和

吕华亮

摘要《诗经》写人，十有八九要涉及到他或她的服饰。《诗经》中的服饰，种类繁多，色泽明丽，表现了周人对服饰的重视。《诗经》众多的服饰描写，折射出周人的服饰观，即以合礼为美，以合德为美，以和谐为美。周人服饰观的形成是时代文化影响下的结果。

关键词《诗经》；服饰；合礼；合德；和谐

中图分类号I206.2文献标识码A文章编号1673-5595(2009)01-0078-(05)

爱美之心，远古已有。这在服饰的发展变化上表现得尤为突出。从山顶洞遗址中色彩各异的石珠、砾石、兽牙、鱼骨和海蚌壳等串在一起的项链，到殷墟妇好墓出土的大量造型优美、工艺讲究的玉制装饰品；从吴兴钱山漾新石器文化遗址出土的丝织品残片，到宝鸡茹家庄西周中期墓葬发现的丝织物痕迹及刺绣痕迹，可以看出，中华民族的祖先一直都没有停止对服饰美的追求。至周代，服饰文化更加繁兴。周代有专门掌管服饰的部门，担负着为统治者提供不同类型服饰的任务。周代服饰种类繁多，仅《诗经》中记载的就有：冠、冕、弁、爵、副、髦、笄、珈、撺、填、巾、裘、褐、袍、展衣、锦衣、缁衣、缟衣、衮衣、黻衣、素衣、翟衣、裂衣、绁袢、泽、蔽膝.悦、缡、带、邪幅、杂佩、艄、舄、葛屦等。真可谓丰富多样，色彩斑斓。

周人重仪度，因此对服饰打扮尤其讲究。《诗经》中写人物，十有八九要描写他或她的服饰，这几乎成了《诗经》人物塑造最主要的艺术手段。

《小雅·都人士》是一首赞美君子的诗。全诗便是着眼于他的服饰描述，用服饰来表现“都人士”的仪度美。“彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章。行归于周，万民所望”，“彼都人士，充耳瑷实”，“彼都人士，垂带而厉”。朱熹说：“乱离之后，人不复见昔日都邑之盛，人物仪容之美，而作此诗以叹惜之也。”朱熹受《毛序》“刺诗”的影响，认为这诗是借古讽今，此说值得怀疑，但他说该诗赞叹“人物仪容之美”，倒是对的。这个“都人士”穿着黄色的狐裘，戴着美玉充耳，腰垂丝带，加上他“容色不改”、“出言有章”，确是仪度非凡、风度翩翩。而拥有这样仪度的君子，当然也能赢得“万民所望”了。

在《诗经》中，服饰描写最为华丽的诗篇莫过于《都风·君子偕老》了。其诗曰：

君子偕老，副笄六珈。委委佗佗，如山如河。象服是宜，子之不淑。云如之何?

砒兮砒兮，其之翟也。鬓发如云，不屑髦也。玉之填也，象之抻也。扬且之皙也，胡然而天也，胡然而帝也。

磋兮磋兮，其之展也。蒙彼绉缔，是绁袢也。子之清扬，扬且之颜也。展如之人兮，邦之媛也。

据《毛序》，这首诗是讥刺宣姜的。宣姜原是卫宣公为其子促所迎娶的齐女，后来听说宣姜很美，便占为己有。宣公死后，他的庶长子公子顽通于宣姜。诗人认为“夫人淫乱，失事君子之道”，因此“陈人君之德，服饰之盛，宜与君子偕老也”，并以此为刺。是否刺诗，暂且不论，但“服饰之盛”的描述却是真的。你看她，头上带着副(一种高崇而直立的假发)、笄，饰以六珈(一种玉石)和象捕(象骨做的梳理头发之具，亦可以为饰)，笄下悬挂着玉琪(充耳)，身上穿着轻薄的绁袢(贴身内衣)、明丽的展衣(一种罩衣)、画有图案的艳丽象服。真是色彩艳丽，耀人眼目，华美之极。华贵的服饰衬托出一个仪态雍容、富贵貌美的妇人形象。就连诗人也不由得对之赞叹道：“胡然而天也，胡然而帝也。”方玉润说：“其严装也如是，俨若天神帝女之下降”，体味可谓至深。

《诗经》中描写最多的佩饰是玉。玉，温润舒滑，色泽明雅，远古以来，一直受到人们的青睐。1975年，殷墟妇好墓便出土玉器约1300件，它们造型优美，工艺讲究，且多为装饰品。周代，玉与君子品德发生了联系，更是成了周人的首选饰物(下文有详论)。《卫·淇奥》：“有匪君子，充耳瑗鉴。”《卫风·竹竿》：“巧笑之瑾，佩玉之傩。”《卫风·芄兰》：“芄兰之枝，童子佩熊。”《王·丘中有麻》：“彼留之子，贻我佩玖。”《齐风·著》：“俟我于著乎而，充耳以素乎而，尚之以琼华乎而。”可见，在周代，男女佩玉已成为风俗。周人有一种玉饰叫杂佩，《郑风·女日鸡鸣》中有：“知子之来之，杂佩以赠之。”杂佩构造繁复，主要由珩、嘱、琚、璜、冲牙等玉石组成。朱熹说：“杂佩者，左右佩玉也。上横日珩，下系三组，贯以蟥珠。中组之半贯一大珠，日璃。末悬一玉，两端皆锐，日冲牙。两旁组半各悬一玉，长博而方，日琚。其末各悬一玉，如半璧而内向，日璜。又以两组贯珠，上系珩两端，下交贯于弱，而下系于两璜，行则冲牙触璜而有声也。”佩悬在腰间，走动时则冲牙前后触璜，叮当作响，发出悦耳的“锵鸣”之声，与君子的举手投足相互协调，更能烘托出君子的美好仪度。正如赵超先生所说：“古人的佩饰悬挂起来后，与彩色的衣裳相对映，华光四溢，具有极富效果的美好作用……特别有趣的是，这些服饰在穿戴者走动起来时会轻轻撞击作响，即所谓‘环佩丁冬，响声清脆悦耳，富于音乐美感，从而产生一种集耳目之悦于一体的立体空间效果，给人以美的享受。”的确，华彩的衣裳、精美的佩玉、和谐悦耳的声响，不仅充分地展示出周人雍容典雅的仪度，更能反映出周人积极向上的精神风貌。

其他如《召南·羔羊》、《卫风·硕人》、《王风·大车》、《郑风·缁衣》、《羔裘》、《出其东门》、《唐风·羔裘》、《秦风·终南》、《曹风·候人》、《豳风·九晟》、《小雅·裳裳者华》等，都是用服饰来烘托人物形象，展现人物仪度美的。从《诗经》大量的服饰描写中，参诸先秦有关文献，可以发现，周人对服饰有着自己独特的审美观。总的说来，就是以合礼为美，以合德为美，以和谐为美。而这种审美特点又带着鲜明的时代文化特色。

一、服饰的合礼性

礼乐文化是周代文化的特质。特别是礼，它是规范人们外部行为的“法规”，是维护周代宗法等级制的重要手段，它浸染于周人生活的方方面面，大到祭祀、宴饮，小到日常生活。它不仅体现在人们的话语、行动中，而且凝结在日常名物之上，饮食器具、建筑、车马等，无不鲜明地体现着礼的规定性。服饰，这个掌握在统治者手中，被当作“分贵贱、别等威”的工具，更是着上了浓厚的礼的色彩。《左传·桓公二年》载鲁大夫臧哀伯之言：“衮、冕、黻、埏，褙、裳、幅、舄，衡、纰、铉、艇，昭其度也。”服饰成了周人别异同的一个重要品物。《诗经》中的服饰描绘也正鲜明地体现出了这一点。

合礼的服饰体现在很多方面，简言之，就是不同的身份、不同的场合，要穿戴不同的服饰。

例如，狐裘是周代贵族的一种朝服，又可分为狐白裘和狐青裘，以前者为最高贵，按礼，狐白裘只有卿大夫以上的人才有资格穿，其他人不得穿服。《礼记·玉藻》：“士不衣狐白。”狐白是指狐狸腋下白色的毛，因其少，故极其珍贵，所以只有卿大夫以

上的人才有资格穿狐白制成的裘服。明人冯傻京说：“古人之裘最重狐白，天下无粹白之狐，而有粹白之裘。则狐白之难得可知矣……故天子以为朝服，诸侯以为赐服，凡在朝，君臣同服，而惟卿大夫得衣之。”狐白裘如此珍贵，当然只有上层贵族才有资格穿。其实，即使是同一种服饰，周人也想方设法在色彩、花纹等方面体现出尊卑等级来。例如，衮衣是天子和公侯的礼服，上面绘有卷龙、山、华虫、火、宗夷等五种纹饰，以卷龙为首，故称衮衣。《豳风·九戥》：“我觏之子，衮衣绣裳。”《毛传》云：“所以见周公也。衮衣，卷龙衣也。”《郑笺》云：“王迎周公，凿以上公之服往见之。”可见，天子和上公皆可穿衮衣。但它们之间有什么区别呢?陈奂《传疏》引《贾疏》：“《白虎通引传》曰‘天子升龙，诸侯降龙。”可见，虽然同穿衮衣，但纹饰却不同：天子衮衣绘升龙，诸侯衮衣绘的则是降龙。再如《郑风·羔裘》：“羔裘豹饰，孔武有力。”陈奂说：“谓袂末缘以豹皮为饰也。”又，《唐风·羔裘》“羔裘豹祛”，《郑笺》云：“在位卿大夫之服也。”可知卿大夫穿羔裘，衣袖口以豹皮为饰。那么，为何要“缘以豹皮”呢?陈奂引《弁服·释例》说：“大夫羔裘豹袖，故以不纯用羔，下于诸侯，而豹亦饰之最盛者。”原来，羔裘袖口缘以豹皮，也是为了显示等级性，即所谓卿大夫“不纯用羔，下于诸侯”。

周人礼节繁缛，不同的场合有不同的礼仪规定。为了与这些礼仪相呼应，即使是同一个人，在不同的场合也应穿戴不同的服饰。例如，上文所说的狐裘.是周代贵族的朝服，只有上朝时才能穿。《秦风·终南》：“君子至止，锦衣狐裘。”《毛传》：“狐裘，朝廷之服。”《桧风·羔裘》：“羔裘逍遥，狐裘以朝。”陈奂：“诸侯朝服。燕居、燕饮，皆用羔裘，……诸侯在天子朝，衣狐白裘。”可见，诗中直接点出了服饰的场合性：燕饮、燕居穿羔裘，在天子朝穿狐裘。再如，冕服是周王的祭祀服装，分为大裘冕、衮冕、麓冕、毳冕、筛冕、玄冕。大裘冕是王祭祀昊天上帝的礼服；衮冕是王在朝廷上的礼服；髂冕是王祭先公与飨射的礼服；毳冕是王祀四望山川的礼服；稀冕是王祭社稷先王的礼服；玄冕是王祭群小，即祀林、泽、坟、衍、四方百物的礼服。《周礼·春官》有“‘司服一职，掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事”，“祀吴天上帝则服大裘而冕”，“王之吉服则衮冕，享先公、飨射时则髂冕，祀四望山川则毳冕……”说明国王在举行不同的祭祀时，应该穿着不同规格的冕服。

另外，服饰的合礼性还体现在服饰的搭配上。周人服饰大体可分为三大部分：首服，包括冠、弁、冕等；体服：包括上衣、下裳等；足服即鞋子，包括屦、舄。这三部分服饰的穿戴搭配不是随意性的，总的来说，以首服为主，根据不同的首服，穿戴不同色彩和质地的衣、裳和鞋子。例如：上文所说，天子祭祀吴天上帝时应该穿大裘冕。大裘冕是一个总称，其具体服饰的搭配是：冕、大裘、玄衣、稳裳。撩是赤黄色，玄是青黑色。玄与缥象征天地的色彩。依此，衮冕、黼冕、毳冕等亦各有搭配。关于服饰的搭配，《礼记·聘义》、《贾疏》亦有明确说明：“凡服，四时不同。假令冬有裘，衬身单衫，又有襦，襦上有裘，裘上有裼衣，裼衣上又有上服。皮弁、祭服之等，若夏则有稀络，稀络上则有中衣，中衣上复有上服也。”服饰的搭配性在《诗经》中亦有表现，《秦风-终南》：“君子至止，锦衣狐裘。”陈奂引《玉藻》云：“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”“锦衣狐裘”是诸侯朝见天子之服，也就是说，诸侯在天子朝，必须穿狐裘而配以锦衣。《小雅-车攻》是写周天子会同诸侯田猎的诗，诗中写道：“赤芾金舄，会同有绎。”《毛传》：“诸侯赤芾金舄。”赤芾是红色的蔽膝；舄是一种复底官鞋，金舄则为舄加金饰。可见，诸侯穿赤芾必与金舄相搭配。

礼是周人评判言语行为正确与否的标准。合礼的，人们就赞美它、颂扬它；不合礼的，人们就批评它、讥刺它。同样，在服饰方面，不同的等级、不同的场合，要穿戴不同的服饰，也就是说，服饰必须符合礼的规定，违背了“合礼性”原则，则谓之“僭礼”，就会遭到人们讥讽。《诗经》中的《曹风·候人》便是对这种僭礼服饰的激烈批评：“彼其之子，不称其服。”孔子说：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。”孔子对周代服装的倾心推崇，原因也正在于它集中体现了周礼之精髓。

二、服饰的合德性

德不是周人的创造，在殷人那里已经有了。但周人把德的观念提到了一个崭新的高度，并把它与国家的兴衰、社会的递变联系在一起，提出“天命靡常”、“维德是辅”的观点。周人挑出这个“德”字，是有其政治目的的。简而言之，就是用德来武装周人的思想，使上下内外和谐共处，并以此使周家天下长治久安。

在统治者的宣扬之下，德成了周代君子的追求目标。周人尚德，《尚书》、《诗经》、《左传》及周代铭文中有很多的例证，在此不赘。为了表明自己有德，周人常常把它外化于物。服饰，这种与人形影不离的名物，不正是表现德的最佳途径吗?《诗经》中的有关服饰描写，也正是反映了这种把服饰美与道德品质联系起来的审美观。

周人认为，美的服饰必须要与好的德行相搭配。所以，《诗经》中用服饰来塑造人物形象时，总是忘不了交待出他或她的德行。《有女同车》写了孟姜“佩玉将将”的服饰后，又突出了她的德行：“彼美孟姜，德音不忘”；《卫风·淇奥》写了“君子”“充耳瑗莹，会弁如星”的同时，又写了他的德行：“如切如磋，如琢如磨”、“如金如锡，如圭如璧”；《九晟》写了公孙的“赤舄几几”后，也突出了他的“德音不瑕”。这些都表明，服饰与品德相得益彰，才是真正的美。反之，如果没有好的品德，纵然服饰精美，人们也会看不起他。正如《魏风·葛屦》所写：

纠纠葛屦，可以履霜。掺掺女手，可以缝裳。要之徘之，好人服之。

好人提提，宛然左辟，配其象抻。维是褊心，是以为刺。

诗中的“好人”头戴象骨做成的簪子，身穿新衣，应该是很美的了，但在诗人的眼中却无美可言。原因就是她“褊心”。高亨说：“褊，狭小。”。“褊心”就是心胸狭小吝啬。这种品性是不符合周人的道德观的，所以诗人作诗讥刺她。“服美不称，必以恶终”，美的服饰需要好的德行作支撑，如果没有德的内涵，再好的服饰也会失去光泽。

最能展现服饰美与德紧密关系的是玉。远古以来，玉一直是人们佩戴的主要饰物。但在周代，玉却被赋予了浓厚的道德色彩。《礼记·玉藻》：“君子无故，玉不去身。君子于玉比德焉。”可见，玉成了德的化身，也因此成了君子的首选配饰。《诗经》中以玉示德的例子很多。

《卫·淇奥》：“有匪君子，充耳磅莹。”

《郑·有女同车》：“将翱将翔。佩玉将将。彼美孟姜，德音不忘。”

《秦风·小戎》：“言念君子，温其如玉。”

《秦风·终南》：“君子至止，黻衣绣裳。佩玉将将，寿考不忘。”

《大雅·械朴》：“追琢其章，金玉其相。”

毋庸多举。可知，周人佩玉，不仅仅在于其光洁明艳的外表，更在于它能够展示佩戴者那“温其如玉”、“金玉其相”的君子风度。《礼记·聘义》引孔子日：“夫昔者君子比德于玉焉。温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队(坠)，礼也；叩之其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不拚瑜，瑜不拚瑕，忠也；孚尹旁达，信也……”此语虽不无夸张，但却道出了周人重玉的内在原因。以玉示德，充分表现了周人在服饰方面的独特审美观。

三、服饰的和谐美

和前两种审美观相比，对服饰和谐美的追求带有更多的纯艺术审美特色。“和”是中国古人最高的审美价值取向。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”孔子弟子有子说：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美，小大由之。”老子也强调和，“万物负阴抱阳，冲气以为和”，“知和日常，知常日明。”“和”作为一种审美价值取向，其影响至深、至远、至广。其反映在人们的观念上便是“允执厥中”，反对“过”与“不及”。“和”的观念在《诗经》中已表现得极为明显。试举数例：

《小雅·鹿鸣》：“鼓瑟鼓琴，和乐且湛。”

《小雅·棠棣》：“兄弟既具，和乐且孺。”

《小雅·伐木》：“神之听之，终和且平。”

《小雅·宾之初筵》：“酒既和旨，饮酒孔偕。”

《商颂·那》：“既和且平，依我磬声。”

“夫和实生物，同则不继”。作为一种价值取向，“和”已经深深扎根于周人的头脑之中。受“和”的观念影响，在德、礼规范下的周人服饰观，也体现出以和为美的特点。

《郑风·丰》：“衣锦襞衣，裳锦襞裳。”锦是周代的一种高级丝织品。《秦风·终南·正义》云：“锦者，杂采为文。”“锦类织物的色彩异常丰富，五彩缤纷。经纬丝大都是先染色后织造。所用染料基本上是植物性和矿物性染料，色谱有数十种之多，配色技术非常高明。锦的花纹图案也极其丰富”。用锦做成的衣服，其华艳程度可想而知。襞衣，穿在锦衣外面的罩衣，这种罩衣一般用细丝做成。那么，华艳的锦衣外为何要加上罩衣呢?《郑笺》：“襞，禅也。盖以禅毅为之。中衣裳用锦，而上加裨觳焉。为其文之大著也。”可见，锦衣外加罩衣，是因“其文之大著”，也就是锦衣的色彩太过艳丽。对此，孔颖达的体会可谓细腻，他说：“妇人之服尚轻细，且欲露锦文，必不用厚缯矣。”孔氏窥见了周人用禅毂作罩衣背后的那种欲露还遮的心态：一方面，因锦衣纹彩太过显著，故加上一层罩衣；另一方面，内心又想让这鲜艳漂亮的锦衣显露。怎么办?周人便用裨毅为罩衣。禅毅是一种很细的丝衣，罩在锦衣外面，锦衣之艳美仍可显示。“衣锦襞衣”正体现了周人对服饰和谐美的追求。

《豳风·九戢》：“我觏之子，衮衣绣裳。”“衮衣”之制已如上说。“绣裳”之特点，《传》、《笺》无注，《孔疏》亦未提及。盖在古人看来，“绣裳”、“衮衣”为配套服装，言“衮衣”则“绣裳”可知，故不必注出。那么“绣裳”的具体内容是什么呢?按《礼记-玉藻》，“绣裳”是绘有藻、粉米、黼、黻四章花纹的裳衣。“衮衣绣裳”，一为上衣，一为下裳；上衣五章，下裳四章，几近对称，但纹饰内容不同。这种纹饰布局既体现了周人上尊下卑的礼的观念，又蕴含着对中和之美的追求。

另外，周人佩玉，以玉衬托仪度，也蕴含着对服饰和谐美的追求。玉色泽明雅，质地温润，与君子所追求的雍容典雅的仪度正相符。还有一点是，取其和谐的音响效果。《郑风·有女同车》：“将翱将翔，佩玉将将。”《秦风·终南》：“佩玉将将，寿考不忘。”《小雅·采芑》：“朱芾斯皇，有王葱珩。”所谓“将将”、“有跄”，都是指佩玉发出的声响。那么，这是一种什么样的声响呢?《卫风·竹竿》“佩玉之傩”之《毛传》云：“傩，行有节度。”《礼记·玉藻》也说：“进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也。故君子在车则闻鸾和之声，行则呜佩玉。”佩玉在君子“进揖退扬”的“有节度”动作中，发出的“锵鸣”之声肯定是一种富有节奏、和谐悦耳的叮当之声。这种悦耳的“环佩叮当”声，不正体现了周人对服饰和谐美的追求吗?

德、礼是周人高举的两面大旗。在周人的大力倡导宣扬下，西周中期以后，德、礼观念已深入人心，成为周人心中的主导思想，并外化为是非判断标准，但凡周人生活中的一切言语行为，都被纳入了它们的观照视野之下。因此，在这种思想的笼罩之下，周人审美观不能不受其影响。“夫美也者，上下、外内、小大、远近皆无害焉，故曰美”，所谓“无害为美”，对于周人来说，就是“合礼”的、“合德”的才是美的。美被赋予了浓重的道德意义和政治意义。周人在服饰方面“以礼为美”、“以德为美”的审美特点，正是这种大的思想环境影响下的产物。赵超先生说，周人“在服装的选择上，道德标准时时压倒审美标准，礼仪要求常常克服实用目的”，正是道出了周人的服饰审美特点。然而，周人服饰观虽受“礼”、“德”思想影响至深，但他们并没有泯灭内心的求丽求美。况且，“礼”、“德”也并不排斥美丽。那华艳的锦衣、如雪之麻衣、熠熠生辉的玉饰，不正是充分说明了周人一直在孜孜追求服饰的形式美吗?只不过受“和”的观念的影响，这种对服饰形式美的追求，没有呈现出一种张扬的形式，而是趋于一种和谐的美。

李泽厚先生说，美是一种“有意味的形式”，“美在形式而不即是形式，离开形式固然没有美，只有形式也不成其为美”。周人“以礼为美”、“以德为美”、“以和谐为美”的服饰审美观，正是这种“有意味的形式”观念的折射。

当然，上述所说的服饰观是针对上层阶级而言的。处于社会底层的被剥削者连最起码的保暖衣服都没有，“无衣无褐，何以卒岁”，又何谈合礼、合德呢，更不用说求美了。

[责任编辑：夏畅兰]