中国文化与西方文化

易中天

有一位先生在台湾一家公司做公关经理，负责接待各国各方来的客户。有一天，来了两个美国人，老板就对这位公关经理说：“小吴啊，请两位美国客人吃个饭吧。”小吴想，三个人怎么吃呢，点菜也不方便。于是，他就再叫了五个同事，八个人正好一桌。

到了餐厅，服务员把菜单递上来了，小吴马上把菜单传给美国人，请他们点菜。其中一个美国人在美国唐人街吃过中餐，很内行，他打开菜单一看，哎，芙蓉鸡片，OK，点了。然后，再传给另一个美国人，而那个人从来没有吃过中餐，看都看不懂。于是，小吴接过菜单，让同事们一人点一个。最后，菜单又传到那个美国人手里，他还是不会点，小吴说，“还缺个汤，要不你就点个榨菜肉丝汤吧。”

第一个上来的是芙蓉鸡片，那个点菜的美国人把这道菜端在自己面前，说了声“sorry”，就开吃了。小吴傻眼了，思忖道：“要不我们也像他一样，谁点的菜谁吃？”结果，大家吃了自己点的菜。最后上来了一大盆榨菜肉丝汤，小吴这时候也说不清楚了，不知该如何解释，这位美国人硬着头皮喝下了榨菜肉丝汤。

从这个故事中可以看出两种文化不同的思想内核，中国文化的思想内核是群体意识，西方文化的思想内核是个体意识。点菜吃饭在西方人看来是个人的事，所以，每个人是自己点自己吃。而在中国人这里，一旦聚在一起吃饭就是大家的事情，是群体的事情，个人点的菜是给大家点的，上菜以后也是大家吃的。

同时，再引出了一个问题，这两种文化的思想内核是怎么形成的呢？这个问题就要说得比较长远一点了。今天我们所讲的西方文化的源头是古希腊文化，古希腊文化产生于公元前10世纪，有一支北方来的阿卡亚人来到了希腊半岛，阿卡亚人是北方的游牧民族，他们来到希腊后，发现这里既不适合畜牧业的发展，也不适合农业的发展，因为这里的土壤十分贫瘠，但可以种橄榄树，橄榄可以榨油。

于是，他们就在这里发展手工业，生产橄榄油和盛放橄榄油的陶罐。另外，他们还发现一个问题，希腊半岛海岸线曲折而漫长，当顺风顺水的时候，只需一天就可以到达彼岸，因此，也适合发展航海业。手工业加航海业的结果就是工商业，于是希腊人就把自己变成了工商业的民族。

工商业民族的特点就是产权必须明晰，要明确到个人，不是自己的东西不可以用来交换。而且，这些个人是要流动的，商品和货币要流通，商业的从业人员就要流动，因此，在这个节骨眼上，希腊民族发生了一个重大的变化，即炸毁了氏族血缘关系，使之变成了一群独立的、分散的、相互之间没有依附关系的个人。

问题马上又出来了，社会是由个人组成的，但人是一种双重的存在物，他既作为个人而存在，又作为社会的存在物而存在。每个人都有独立意志，都自行其是，但是如果我们一人一个想法，那岂不是要天下大乱。必须有个办法来解决这个问题，必须有件东西来维系我们之间的关系，也就是说，任何人都有一个人与人之间关系的问题。在西方社会，人与人的关系靠什么来维系呢？由于希腊民族是一个工商业民族，他们首先想到的手段是契约，商业社会的经济是靠契约来维系的，就是我们所说的合同，事实上，西方人的人际关系就是契约关系。

法律是什么？法律就是全体公民签署的、规范社会行为的契约，简称“社会契约”或“全民公约”。但是法律不能解决所有的问题，比方说，法律就不能解决道德问题。举个例子，法律可以禁止公民纵火，但是法律不可以规定公民救火。因为公民不一定有救火的能力、救火的技术，如果规定每个公民都要去救火，那可能会出现很多问题。所以，法律只能规定消防队有救火的义务，如果消防队不去救火，那是不作为。但社会又要提倡见义勇为，而因见义勇为产生的问题靠什么来解决呢？靠道德来解决，道德是一种“软控制”，是诉诸良心的。一旦产生道德问题，我们就会问：“你有良心吗？”如果对方回答：“没有。”那我们就拿他没有任何办法了。

道德是一种“软控制”，有的人说设立“道德法庭”，这是不对的，把道德和法混在一起了。我们只能再签一个契约，同谁签呢？同上帝签。于是说，如果一个人不道德，死了以后就不能上天堂了，只能下地狱。上帝和我们约定，你皈依我，你一生行善，我保证你死后上天堂，而那些背叛诺言的违约者将下地狱。而且，同上帝签了两次，第一次签的叫《旧约》，第二次签的叫《新约》。

但签完这个契约后，发现还有问题没解决，那就是真理的问题。善恶问题解决了，是非问题还没解决。于是，再签一个名叫“科学”的契约——真理面前，人人平等。

所以，就有了四个契约。契约面前，人人平等；法律面前，人人平等；上帝面前，人人平等；真理面前，人人平等。而且为了契约的签订，西方人还设计了一个程序，虽然是全民的契约，但不能代表大家的意见都一致，于是就有了“少数服从多数”，这就叫做“民主”。

民主就是签订契约的契约，是一个程序，是一个大家的约定。所以，西方文化的很多东西就可以还原成契约了，西方人处理人际关系的手段是契约。

那么中国人处理人际关系的手段是什么呢？靠什么来维系人与人之间的关系呢？

我们的国家是由氏族血缘组织的结构直接过渡过来的，中华民族的发展是由家庭而家族，由家族而氏族，由氏族而部族，由部族而民族，是家庭结构直接转换为国家结构，叫做“家天下”。所以，传统中国就是一个放大了的家族，而一个家族是一个缩小了的国家。

在中国人的家庭中谁是核心？这就是中国社会的特殊性，在礼仪上、在制度上，家庭的首长是“父”家长，而真正把这个家庭维系起来的是母亲。

母亲的责任很重，管很多事情的。母亲为什么这样重要呢？因为我们的生命是母亲赋予的。母亲除了生下我们以外，更重要的是，把我们喂养大，婴儿的第一感觉就是妈妈喂奶，所以在中国的很多地方，奶水就叫“妈妈”，吃奶就叫吃“妈妈”。如果生母没有奶水，孩子很可能和奶妈亲，我们不要小看喂奶这件事，它是生命的赋予。

在传统社会，母子关系其实就是“吃”与“被吃”的关系，虽然粗俗不好听，但是很实在的，说得好听一点，就是生命的赋予与接受，所以，情感最密切的是母子关系。我想请问大家，次于母子关系的是什么关系呢？是兄弟。兄弟是我们在社会上处理人际关系的最常规方式，当我们要把非血缘关系转化为血缘关系时，最简单的方式就是称兄道弟。兄弟又是什么关系呢？同吃的关系，是吃同一个娘的奶长大的。所以，兄弟的关系其实是同吃的关系，是以母亲为核心的。比兄弟关系再次一点的是什么呢，是乡情。乡情是什么关系？是喝同一口井或者同一条河的水长大的人。所以，离开家乡就叫“背井离乡”。井是很重要的，井里的水是生命之源，有同一个源头的就是兄弟，是乡亲。

从中，我们可以很清楚地看出中西文化的差异。无论任何时代、任何民族，所面临的问题是共同的，就是人与自然的关系和人与人的关系，但我们可以看出，中国人和西方人至少在处理人与人之间的关系时是不同的。西方人是靠契约来维系人际关系的，中国人是靠血缘来维系人际关系的。所以，这两种文化所体现出来的精神也是不同的。

简单地说，中国文化体现三大精神。

一是人本精神，即以人为本，在自然与人、人与人的关系之间，中国人更注重后者的关系。在中国，不管从事什么职业，都得先学会做人，一个不会做人的人，他最后是做什么都做不成的。

自然界其实也是人，“岁寒三友”、荷花“出淤泥而不染”、松柏“岁寒而后凋”，这些都是把自然界看成人。所以，古代中国没有宗教意识，没有科学精神，因此最注重的是人与人的关系，但凡与人际关系不相干的，就不予考虑。

二是现实精神。以人为本的文化注重的是当下和现实，是世俗的社会，现实的社会，中国人是很现实的，对“彼岸”“来世”没有太大的兴趣。所以，中国人的习惯是平时没有什么宗教活动，但生不出孩子了，就要去找观音菩萨，久病不愈就要去找药王菩萨。中国人有句俗话叫：“平时不烧香，临时抱佛脚。”

三是艺术精神。与西方相比较，中国古代社会的艺术成就大于科学成就，而且中国有一种泛艺术化倾向，可以把什么东西都变成艺术，又能把所有的艺术都变成表演。比方说，绘画中，只有中国画的绘制过程是可以观摩的，包括书法也是，其过程本身就是艺术，但画油画就不好看了。

这三大精神都来源于中国文化的思想内核，是群体意识。群体意识就意味着要把人与人的关系放在首位，由于把人与人的关系放在首位了，所以，就有了人本精神、现实精神和艺术精神。