中国戏曲与电影的表现形式

索冬菊

中国戏曲是中华民族传统文化的代表性艺术，源于原始歌舞，兴盛于元朝杂剧，繁荣于明清，开枝散叶于近代，百戏争鸣，名家辈出，有增无已，如俏梅傲雪香溢满园蜚名世界。

时隔千载，公元1895年12月8日上午，以《火车进站》为标志的——世界电影在巴黎诞生了！法国卢米埃尔兄弟孕育并成就了电影艺术，就这样“一种崭新的感知世界经验，一种全新的影像思维方式，在物质世界的空间、时间里再现着”。

追溯历史，古希腊戏剧因历史变迁和本土文化演变而没落，但由它演化派生出来的戏剧文化却影响着全世界，电影——我们现在称为“第七艺术”，就是大量借鉴戏剧的艺术手法而形成的独有的戏剧电影美学。

中国戏曲的程式性与电影艺术的表现形式绝然不同，“唱、念、做、打”是戏曲艺术固有的独特的表现形式；“镜头”却是电影艺术的“眼睛”，是电影离不开的“根本所在”。戏曲艺术通过“四功五法”“锣鼓经”“水袖、髯口、翎子、变脸、喷火”等一系列程式性手段，把一个个“故事”唯美的诠释在“三维”舞台上，是古老的现场表演，也是“面对面”互动型的艺术；电影艺术是多视角多空间的由现代科技催生的大众文化，艺术表现更为自由，传播方便快捷，核心不是演员而是影像，电影只能通过摄像机的推、拉、摇、移、跟和各种镜头“组接”“剪辑”带领受众者身临其境，获得更高的审美快感。

同是欣赏类给观众带来愉悦的艺术，有一点却是大不相同的，那就是受众者的“反应”。当我们欣赏电影时，总是被画面、人物、景象所吸引，心情也随之变化，放松、欣赏作为了首要，现场性互动较差。例如：影片《最后的山神》讲述了游牧民大兴安岭鄂伦春人孟金福夫妇在山林中的生活，让我们走进了一个游牧民族的内心世界——以自然万物为神灵，日月水火，山林草木，都可以成为他们膜拜的对象。镜头的重要性就体现其中，镜头不能说明主题时就不要拍，比如开头，猎人砍树皮画山神，意蕴很清楚，讲的是人与自然的关系，这个片头的确就是紧扣主题的。画面剪辑非常自然流畅，在拍摄孟金福夫妇生活的同时，还辅以大兴安岭美丽的景色。让人去思考古老文化消逝的同时，对现代人与大自然的关系，对生态的保护与破坏，有着警惕的作用，提示人们该开始深刻的反思了，否则，大兴安岭美丽景色也许就很难保留给后人了。光影运用得很自然，通片基本不加背景音乐，这些都加深了这部影片高超的艺术价值。不少镜头把太阳包含在画面中形成眩光的效果，通过这样手法的渲染，体现出神灵在这对夫妇的心目中拥有极高的神圣地位，摄影师利用夕阳特有的方向和色温，渗透着鄂伦春人对民族没落的无奈与悲凉地伤感。

戏曲艺术则不然，看戏的观众会很快地随着剧情而理解、接受并大动感情，例如：京剧《霸王别姬》，楚霸王不听劝阻，出战反中刘邦之计，被困垓下，四面楚歌，汉兵将至，自感大势已去。抚爱姬柔丝青发，对天长叹，慷慨悲歌一曲；望红颜憔悴，如箭穿心，声咽喉梗，遍撒英雄泪。惹得那忠贞刚烈的虞姬，伴随那清音绕耳的京胡“夜深沉”，一段美轮美奂的剑舞后，自刎血溅垓下，舍命相报楚霸王的一腔真情，这段千古绝唱，荡气回肠，令人魂牵梦绕了几千年；这段旷世奇缘，哀婉凄怜，一个情字，能有几人读懂？后人诗云：“遗恨江东应未消，芳魂零乱任风飘。八千子弟同归汉，不负军恩是楚腰（虞姬）”。每当唱至此处，观众们都会动容，齐声随和掌声雷鸣，至今此剧还长演不衰广为流传。《斩窦娥》中“窦娥”向上天发下“三大”誓愿，场面悲壮压抑，观众们无不为“窦娥”落泪，但面对一句苍劲的悲腔，“问苍天，为什么好人命短？为什么作恶的益寿延年？”却不忘适宜的大吼一声“好！”戏剧理论家布莱希特曾感叹到：中国人的戏剧与观众之间有着许多约定俗成的规律，它的观众能够接受、看懂这种戏剧。

所以，艺术不分门类不分国界不分形式，只要矛盾冲突集中凝练，推进层次能够步步紧逼，达到剧情的高潮，那就是一部好戏、一部好电影。