名教的破灭

阎步克

近来，伦理思想史的研究日被重视，这是很有意义的。中国古代思想的特点是轻智术而重人伦。古希腊有所谓“智者”，以雄辩和机智取胜。而古中国却以“圣贤”为最高人格。“白马非马”一类名辨，被视为末流小道。自汉武帝“独尊儒术”，儒家“人伦”经“天人感应”说的点化一变而成“天伦”，“修身、齐家、治国、平天下”的设计成了王朝行政的指南，“三纲五常”的道德体系也就具有了无上的权威，成为臣民之行为轨范了。所谓“汉家以孝治天下”，正反映了古中国“伦理政治”的特色，古人则名之为“教化”。

日人岩崎武雄认为，从实践观点看，“法是道德的最小限度。……道德上比较轻微的过错，没有必要作为法律制裁的对象。可是，由于杀人、盗窃之类事情是极其严重的道德过错，所以必须作为法律制裁的对象。”(《现代世界伦理学》277页)中国古代的法律并不完善，道德制裁却作用极大；同时法律又侵入道德领域，违背纲常要受法律制裁，早在《尚书·康诰》中已有“不孝不友……刑兹无赦”语。儒家礼教不但兼有道德、法律、神道三种意味，而它的奉行者，更受到荣禄的褒奖。汉代察举“孝廉”为官，为国家定制。《廿二史札记》“东汉尚名节”条云：“驯至东汉，其风益盛。盖当时荐举征辟，必采名誉，故凡可以得名者，必全力以赴之，好为苟难，遂成风俗。”东汉统治者格外重视名教礼法，倡导之下，士大夫们争相以德行相标榜。名教益隆，名节益贵，东汉一朝，蔚成风气，可称大观。对此，后人多有论说。

然而，读史者亦常常注意到这一问题：世入魏晋，世风却陡然一变，神圣的名教，忽而一落千丈了。魏明帝以后，社会风气日趋浮涎。至西晋名士如谢鲲、王澄、阮瞻之流，降而为放荡不羁、荒诞无耻，一发不可收拾了。史称当时“风俗湮僻，耻尚失所。学者以老庄为宗而绌六经，谈者以虚薄为辨而贱名检，行者以放浊为通而斥节信，进仕者以苟得为贵而鄙居正，当官者以放空为高而笑勤恪。”(干宝《晋纪》)“或乱项科头，或裸袒蹲夷，或濯脚于稠众，或溲便于人前，或停客而独食，或行酒而止所亲。……皆背叛礼教而从肆邪僻，讪毁真正，中伤非党，口习丑言，身行弊事。”(《抱朴子·刺骄》)名士阮咸以大盆盛酒，与群猪一同狂饮。名士谢鲲调戏邻女，被以梭打落二牙，还自鸣得意：这不妨碍我高歌呀！他们“相与为散发保身之饮”，甚至“对弄婢妾”为乐。

两汉数百年的道德信条，一时被人弃之如敝展，陷入非道德主义之泥坑，不能不发人深思。许多学者对此有多方面的精到论说。但仍有一点值得注意。宋人程颢说：“东汉之士知名节，并不知节之以礼，遂至苦节。苦节已极，故魏晋之士变而为旷达。”说“名节”变成了极端化的“苦节”是其衰亡的原因，这却提供了一条线索。东汉末年士大夫追逐名利，标榜名节，趋之若鹜，把礼教推崇到极端，这就不能不流入虚伪一道了。恪守名节尽管又难又苦，对于作态求名，却反为捷径，甚至不妨走走极端。怪事便应运而生了。一是乖背人情。当时被称道的，都是在苦孝父母，长期居丧，让爵于人，让财于亲，不肯作官等事上争相比赛的，毫无意义。如丁兰幼丧父母，便刻木人作父母来服事。袁绍说父母死时他尚小，三年居丧不算数，便又补上三年。这皆令人难以接受。二是挑剔苛求。如陈纪丧父，因哀伤而瘦弱，其母“窃以锦被蒙之”，名士郭泰便装腔作势大加斥责，“奋衣而去”。如此无聊的吹毛求疵却被哄然响应，陈家几个月都无宾客上门。由此可见时风之一斑。当时有所谓“清议”，以许邵的“月旦评”最为著名，专事评头品足。三是虚伪造作。如赵宣在墓道为父母居丧达二十多年，屡次被请作官而不就，是名动一时的大孝子。后来却被发现在墓道中生了五个儿子。又如许武被举孝廉后，与兄弟分家有意多取，两弟弟便以让财出名被举孝廉。许武又宣布自己让兄弟成名的苦心，又将财产分还两弟。如此虚伪，却被“远近称之”。

今天看来，这些都悖情违理，虚伪透顶。名教到此地步，就离破灭不远了。鲁迅曾经说过，道德理想“必须有个意义，自他两利固好，至少也得有益本身”，如果“很难、很苦，既不利人，又不利己”，便当抛弃。这是符合道德规律的。黑格尔也曾指出：“实体性的理性规定，必须通过自由才能成为伦理的信念；——而这样的自由(在中国人那)是缺乏的。”(《历史哲学》)他以为在古中国，道德实为一种外在强制，而非个人意愿判断下的自由选择。这确实是精辟的议论。封建主义的道德教育，只知树立一套指导行为的社会规范，叫人死记硬背和盲从，却无法养成人们自觉的道德判断和抉择的能力，因此这样的道德基础就不能不是脆弱的。汉统治者推崇礼法名教，以荣禄引诱之，以刑罚惩罚之，以神道欺骗之。而士大夫们竞相崇奉，已有宗教迷狂的意味。这种已非理性的、正常的道德情感和道德信念，是决不会有真正生命力的。一旦社会动荡，这种“苦节”便立趋衰微了。道德至上主义和非道德主义，竟然只有一壁之隔，历史的辩证法何等无情！