“结构主义的马克思主义”
1983-01-01柏峰
柏 峰
“结构主义的马克思主义”是本世纪六十年代初期在法国出现的“西方马克思主义”的一个支派。它的代表是阿尔杜塞。他扬言要用纯科学去排除马克思主义中主观的意识形态要素,要用结构主义的结构分析法重新认识马克思主义理论,使它适应现代化的需要。为了搞清楚“结构主义的马克思主义”的基本观点,首先必须弄明白什么是结构主义。结构主义哲学家对“结构”的说法并不相同,一般是指任何事物都是由各种相关的成分组成的一个封闭的体系,它不受历史、社会等外部条件的影响而产生结构的质变,它只有结构内部排列组合的变化。人们要认识错综复杂的现象,就必须认识它的结构,但这种认识是不能依靠经验概括实现的,而只有从事物的横断面去找一些稳定的“模式”来研究。结构是先验的,是人的心灵的无意识的能力所投射在现象上面的。
阿尔杜塞提出读马克思的原著,只有采取“对症解读法”,才能“制定”和“加深”马克思主义的哲学。他认为马克思学说中出现的各种概念都是经过乔装打扮的,人们通过原义的表面是不可能看到那种无意识的和隐藏的结构。他主张透过字里行间(“表层结构”)发掘隐藏在文字中的东西(“深层结构”),这样才能把问题的本质“从深处拖出来”。
他否认理论对实践的依赖关系,把理论看成是自行衍生的系统或结构。既然理论是一个独立的结构,它就不受客观世界和社会实践的变化的影响。理论本身可以产生新理论,因此马克思的理论是由黑格尔哲学、英国政治经济学和法国空想社会主义学说中产生的,也就是说,马克思的理论是“纯粹理论”研究活动的产物。这种“理论实践”,必然导至否认理论必须受到实践的检验,必然导至把理论与实践完全分割开来。实际上是反对马克思主义的反映论。
阿尔杜塞还认为,只有通过纯理论研究产生的理论才是科学的,至于那种按照“政治利益”需要而创立的理论是与科学对立的、虚构的“意识形态”。从这种观点出发,他认为马克思思想只有到了后期,即马克思开始与政治利益“决裂”,从事社会结构分析的《资本论》问世,这才产生科学理论。这里,他不仅肢解马克思主义整个体系,而且把工人运动中的政治斗争与马克思主义的理论创造完全对立起来。这显然是反对马克思主义所固有的科学性与革命性的统一。
阿尔杜塞反对马克思主义关于经济基础决定上层建筑的一元决定论,而提出多元决定论。他断言社会的发展不仅是经济方面的阶级对立决定了的,而且有上层建筑方面的许多矛盾决定的。所有这些矛盾都处于平等地位,没有主次的区别。他的这种多元决定的辩证法,或者叫做结构的辩证法,是完全歪曲了马克思主义的辩证法,特别是歪曲了马克思主义辩证法的核心对立统一规律。他否认人的主观能动性,认为社会发展是结构的自动变化,社会的构成与变化是一种宿命的过程。他把资本主义社会中的阶级对立状况,看成是社会结构的必然表现。还把一切上层建筑都纳入国家范畴之中。为了强调意识形态的政治作用,他把意识形态也说成是国家机构。马克思主义从来认为,国家是一个阶级压迫一个阶级的工具,意识形态上的问题是不能用压迫的方式去解决的。因此,阿尔杜塞的那一套理论,实际上是极左思潮的反映,是用结构主义来反对马克思主义。