无锡非遗民间舞蹈中“渔姑”形象的塑造

［摘 要］ 无锡非遗民间舞蹈中“渔姑”作为一种独特的文化表达形式，反映了当地人民的生活方式、价值观念，以及对大自然的理解。本文选择无锡本地的“渔篮花鼓”“渔篮虾鼓”“荡湖船”“渔舟剑浆”这四类非遗舞蹈为主体研究对象，通过对其包含的“渔姑”女性形象进行研究，我们能够追溯历史、考察社会发展变迁，挖掘其内在的艺术元素和表达方式。

［关键词］ 渔姑；女性形象；审美特征

［中图分类号］ J712" " ［文献标识码］ A ［文章编号］ 1007-2233（２０２4）11-0177-03

无锡作为江南文明的重要发源地之一，地处太湖的北端，江南蒙蒙的细雨孕育出了这颗太湖明珠，其地域文化造就了民间艺术的独特风格。无锡人民常年在水上劳作，渔文化已经成为人民生活、志趣中不可或缺的一部分，而丰富多彩的无锡民间舞蹈在江苏特有的历史自然环境下应运而生。“渔姑”舞蹈形象体现了无锡人民对当地渔村生活的情感表达和对传统渔业文化的传承。

一、渔姑形象的外化传达方式

（一）内外兼顾、身心合一的题材表现

1.“渔篮花鼓”

“渔篮花鼓”在明末清初的无锡就已出现，流传于太湖周边地区的乡镇，盛行于无锡市的华李巷一带，历史悠久。此舞的主题是讲述一对好心的渔民夫妻收养了一个在街边跳花鼓舞卖艺的小女孩儿，因为捕的鱼卖不掉，他们的生活很艰难，为了招揽生意维持生计，他们三个人开始在街边唱跳卖鱼。这一表演形式因贴近生活、随跳随舞，深受当地人民的喜爱，便逐渐流传下来了。该舞的主要动作是“体前横绕8字”“持鼓半蹲”。水乡女子长久与水栖息，水在中国文化中具有重要的象征意义，水的特质决定了它的自然形态多样，被大众赋予了不同的情感与人格，长此以往便形成了自身温婉善良的美学气质。

2.“渔篮虾鼓”

“渔篮虾鼓”流传于无锡江阴一带。有关“渔篮虾鼓”的起源众说纷纭。此舞源于秦时一对捕鱼抓虾的姐妹与一位手提灯笼抓蟹的老人，为了防止自己被官府抓去当民工，便手持抓鱼虾、捕蟹的工具，互相配合、即兴而舞，官员见状便将他们带到府中，供自己观看享乐。尽管民间对此舞主题的讲述不尽相同，但不可否认的是，“渔篮虾鼓”是渔民在劳动中逐步发展形成的，后经发展增加了唱词和情节表演流传至今，这个舞蹈生动形象地表现了江南渔民捕鱼捉虾的生活情趣和喜获丰收后的欢庆场景。

3.“渔舟剑桨”

“渔舟剑桨”流传于无锡市马山镇的太湖渔乡一带。这个舞蹈是渔民智慧的结晶，在旧时太湖一带的渔民饱受渔匪的欺凌与压迫，为了抵御渔匪的偷袭，渔民将利剑藏入渔桨中，以备不时之需，然后演化为渔民御敌的操练之术。随着时间的推移，操练剑桨发展成为具有娱乐观赏性的花灯舞，在其基本动作上吸收了“荡湖船”的道具元素，将“渔姑”的花船表演和剑术相结合，形成了此舞的特色和风格。在“渔舟剑桨”舞中，渔姑的女子形象不是主体，而是起到了辅助的作用，在舞蹈的最后，由两组身系渔舟花灯道具的渔姑手握剑桨上场表演。

4.“荡湖船”

“荡湖船”又称“跑旱船”，流传于江阴申港街道及梁溪梁中区一带。“荡湖船”本是人们庆祝丰收时的自娱活动，太湖水乡普遍种植菱、莲水生植物，每到丰收时节妇女们就划荡着水木桶去采摘菱角和莲子，“荡湖船”则描述了妇女们行舟做农活的场景。妇女们为了表达丰收的喜悦，在船中边摇边舞，整个人在湖中悠悠荡荡，“荡湖船”即源于此。后此舞几经演变，“荡湖船”这一民间舞蹈的形式也逐渐成熟。

这些民间非遗舞蹈大多是创作者在日常的生活体验中感悟得来的，通过对真实人物生活故事的模仿，并进行再加工，结合创作者自身的所见所得，发挥其想象力，不断进行探索，把具有生活气息的、原汁原味的民间娱乐舞蹈进行多元化的加工，加入自身对人与自然或生活和生命的思考，升华主题题材，塑造出独具鱼米水乡特色的女性形象。

（二）借物抒情，渲染场景的道具运用

舞蹈道具的运用是提升舞蹈表达效果的一种手段，可以起到画龙点睛的作用。舞蹈演员手中的道具也是极具生命力的，它不光是一种生活物件，更多的是寄托着主人公的情感诉说，起到寄物于情、托物言志的效果。

通过灵活运用道具，可以丰富舞蹈的情感表达，塑造更加立体的人物形象。在“渔篮花鼓”中，渔姑一手拿渔鼓、一手拿扦草，这些都是渔民用来赶鱼装虾的劳作用具，更加生动地展现了渔姑们日常劳作的场景。渔鼓周身被黄色的布包裹，鼓身中央粘贴着红色的鱼剪纸，两端环绕着一条粉红色碎花布条，渔鼓的把手用绿色丝带缠绕，扦草同样也是由绿色丝带缠绕的，顶部立有金色丝球，底部悬挂红色布头。两个道具色彩鲜艳，渔姑双手举着舞动，渲染了欢快和谐的氛围，也符合街边卖艺的需求，符合大众的审美。“渔篮虾鼓”中渔姑一手拿虾鼓、一手拿刹子，它们都是由竹篾扎制而成的，外边糊上彩纸，与渔鼓不同，虾鼓的鼓身用纸花和流苏装饰，刹子的顶部也由纸花装饰而成。“渔舟剑浆”中渔姑手持的“武器”道具剑桨由剑和剑鞘组成，两者均由柳木制作。经过上色，剑身为白，剑柄为红，剑鞘则是模仿船桨形态而制，与剑身同为白色，舞蹈时，剑隐身插进剑鞘内就像是普通的船桨，一旦拔出，就化为武器御敌。同时，渔姑腰上还悬挂着一艘简易的船身，船体为蓝色，人站立于船内，周围用桃红色布装饰，模拟出渔姑在船上划行的场景。“荡湖船”的“船”改用更结实坚韧的竹子扎制，船体以绸缎和彩布进行装饰，并加上了顶棚，相比“渔舟剑浆”，它的船身更具观赏性。

道具的应用是人们对美好与幸福的精神寄托，渔姑通过手持的道具丰富了舞台表演的形式，扩充了肢体语言，深化了情感表达，延续了渔姑这一形象的女性特色。

（三）强调感受、传递情感的音乐烘托

一部舞蹈作品的完整呈现，需要相应的音乐与之匹配，它们的关系是密不可分的，背景音乐在一定程度上帮助了舞蹈演员抒情达意、强化情绪，使自己的情感抒发到顶峰，使舞蹈演员的表现力大幅增加，进而使人物形象塑造得更加淋漓尽致、有血有肉。

“渔篮花鼓”的音乐是江南民间小调，用二胡和莲湘伴奏，以自唱为主，伴唱为辅。演出时会加入民乐的应用，如琵琶、三弦、扬琴、笛子，目的是营造气氛。“渔篮虾鼓”是苏南民间小调，它的表现形式是演员边唱边跳。这个舞蹈开头的旋律优美、柔缓抒情，到中间兴起时可根据当时情景融入即兴演唱，结尾是高潮，整体节奏稍快，曲调都是轻松活泼的。“渔舟剑浆”表演时原本只有动作口诀，后随着发展，加入了打击乐器大鼓和钹的使用。“荡湖船”乐队分打击乐器、弦乐和吹奏乐器。乐队由执大锣者担任指挥，演出过程中速度的快慢，节奏的强弱，气氛的浓淡及与演员的配合，与舞蹈动作的协调，都由他统一掌握。这个舞蹈的曲调明朗、欢快，有浓厚的水乡风味，增添了乡土情趣和地方色彩，使人感到格外亲切。

音乐利用其鲜明的节奏切分与舞蹈叙事内容的跌宕起伏相配合，通过音乐的强弱缓急与动作的快慢对比使音乐与舞蹈二者交融，摩擦出更大的火花。

（四）古秀古色、独具一格的服装搭配

江南民间服饰古秀古色，其中包含刺绣、拼接、镶边、花饰、盘纽、缀扣等元素。作为江南文化符号的象征，江南民间服饰有着独特的拼接造型，服装款式中包含了大襟衫、穿腰束腰、大裆裤等［2］。由于这些民间舞蹈根植于江南水乡，根据其特定的生活方式、习俗等，其服饰的设计都更加生活化，以便于日常的水下采摘和捕鱼捉鱼等劳作，基本是上衣和下裤的基本搭配，同时会在腰间系上围裙。在夏季，有清风拂过，裙摆飞动时，犹如风扇，可以为劳作的渔姑起到清热解暑的作用；在冬季，腰上裹住的围裙也可以起到保暖避寒的作用。

“渔篮花鼓”中渔姑的上衣、裤子和围裙整体为粉红色系，衣服下摆和袖口、领口镶着宝蓝色的窄边，衣服配有彩色鲜花和蝴蝶的花样。搭配着娇艳的、色彩绚丽的粉红色服饰，生动地刻画出了年轻女子的盈盈倩影，及其内心深处对生活的热爱与向往；“渔篮虾鼓”中的服饰与前者相近，同样是以粉红色系为主，不同的是衣服的下摆和袖口镶着金色绣花边，明亮喜庆，整体服装乡土气息浓郁；“渔舟剑浆”中渔姑的服饰整体以蓝色为主，上衣搭配棕白色修身马甲，既展现了江南女子的大气简约，也突出了干净利落的干练形象；“荡湖船”中的渔姑上衣身穿红底黄花紫色边的中式大襟，下衣是中式绿色裤子加花边搭配蓝底白花的围裙。红与蓝绿的配色，既包含着年轻女子的活泼娇俏，也蕴含着身为人妻的古朴典雅，介于玲珑与端庄之间，与人物形象完美贴合。

二、渔姑舞蹈动作的内化审美特征

（一）源自生活，诗性写意

上述民间舞蹈均兴起于日常生活，对大众而言，舞蹈的第一标准是日常，第二标准才是基于审美下的动作写意。大众在日常生活中的生活智慧、生命体验与文化逻辑支撑起了民间舞蹈的观赏性。尽管舞蹈题材起源于日常生活，但无锡人民尊崇儒学，文化底蕴深厚。

根据民间生活的特点，渔姑的腿部动作一直伴随着颤动律，但凡有脚下步伐的移动，都会用到这一元素，同时还会有脚下的垫步，未迈先出胯，腰身随胯晃，如同河边的柳条般随风飘动，表现着女性的娇俏可爱、婀娜多姿。这些非遗民间舞蹈的风格属性独特，舞蹈演员生动多姿的表情管理和肢体的灵巧配合独具神韵特征与江南水乡风格。

（二）以水载情，兼收并蓄

无锡人民依水傍水，提到水文化便会联想到江南女子的柔美与清雅，自然清丽的生长环境使得大多数人具备细腻温婉的性格品性，但在日常的水产劳作中也形成了坚毅勇敢、洒脱豪迈的品质。同时，江南有着极大的包容性和与时俱进的进取性，它不会满足于其自古就沿袭的富饶艺术素材和自然珍宝，而是始终坚持兼收并蓄［3］。江南舞蹈传递着水的柔美气息与灵性气质，强调身体线条的流畅与美感，动作细腻、优雅，表达方式内敛、含蓄。在表演中，舞者往往通过手部的轻盈扇动、衣袖的轻柔摆动，以及身体的柔和弯曲与细腻的情感描绘，凝练出优雅的舞蹈语言，展示出江南女性的婉约和柔美，超脱清丽，极具内在的美感体验，传达出江南地域独有的人文特质与舞蹈艺术表现形态。

三、渔姑形象的再创作发展思考

无锡非遗舞蹈“渔姑”女性形象的传承发展涉及文化传统的传承、当代社会的转变，以及舞蹈艺术的创新。渔姑舞蹈作为一种非物质文化遗产，其传承是通过世代相传的方式进行的。传统上，这种传承主要通过师徒制度，由有经验的舞者传授给新一代的舞者。这种口传心授的传承方式使渔姑舞蹈的技艺和文化内涵能够得以保留，但也存在传承途径狭窄等问题。近年来，随着社会的发展，建立了一些非遗传承基地、文化学校等，为更广泛的人群提供了学习和传承的机会，从而推动了渔姑舞蹈的传承。

（一）提高演员知识储备，搭建人物关系

舞蹈演员在对一个角色进行塑造时会首先根据自身的人生体验与情感感悟进行理解，其次便是交换身份，进入角色，但往往不能及时把握住两者之间的共性，这就需要舞蹈演员对这一角色的历史发展渊源所孕育出的民族风格、动作特征、情感表达有全面的了解与掌握，再融入自己的想象进行升华。在掌握人物的性格方面需要舞蹈演员进行多元知识的积累，而不只是停留在舞蹈技术动作的表层上，更需要调动内心的经历和感受产生丰富的情感共鸣，通过对舞蹈题材、道具、音乐、服装等的学习扩展，对角色产生清晰的认知与理解，从而塑造能够被本地人及社会大众认可的非遗舞蹈作品形象。

（二）创建非遗文化品牌课程，培育家乡情感

无锡民间舞蹈的文化资源非常多，有着十分鲜明的地域特色。目前无锡民间舞蹈有23余种，除上述四种包含“渔姑”形象的舞蹈，还有“狮舞”“龙舞”和“马灯舞”等，因此非遗文化校本课程的素材选择丰富多样，使其在舞蹈文化资源上占据很大优势。那么，作为一种活态的文化基因，非遗项目的推进既要发扬传统文化内涵的价值，又要体现时代发展的特征。

民间舞蹈是一个民族或地区人民的性格展现和风格所在，通过校本课程的教学可以使无锡的学生更全面地了解无锡文化，能够直接考察处于自然状态下的原汁原味的舞蹈本体，通过最直观的方式与舞蹈形象建立心理联系、发展友谊，从而更加深刻地理解无锡民间舞蹈，进而加强对求学地的归属感与认同感。同时，学习当地非遗民间舞蹈有助于学生直接获取一手资料，能够充分掌握和运用地方非遗民间舞蹈，具有绝对的权威性，在不断深入认识非遗民间舞蹈的同时，也能够不断深入认识自身。

无锡非遗舞蹈“渔姑”女性形象的传承发展是一个综合性的过程，既要注重技艺的传承，又要关注文化内涵的发展，同时要顾及当代社会的需求和审美趋势。

结" "语

无锡非遗舞蹈“渔姑”女性形象所蕴含的文化内涵丰富而深刻，深深植根于地方历史、民俗文化和渔业传统之中。“渔姑”这一形象常常被塑造成勤劳朴实的女性，在舞台上通过舞蹈展现着丰收的场景、劳作的身影，表达了对丰收和生活的感恩之情。这种情感表达不仅是对具体生活的赞美，更是对传统渔文化的传承和弘扬，使得渔姑形象成为一个具有浓厚地方特色的文化符号。

这些女性原型是勤劳、善良、坚韧的爱与美的化身。随着当今社会日益增长的精神文化需求，以及女性主义、女性意识在中国的觉醒与传播，女性人物作品的编创需要在坚守民族优秀历史文化的同时不断创新，反映当下的新女性形象。这些需要我们在今后的舞蹈剧目编创中加强女性形象的立体塑造。

参考文献：

［1］ 刘昉昉.无锡“非遗”民间舞蹈的舞台呈现研究［D］.江南大学，2022.

［2］ 马硕丹.当代审美文化视角下江南民间舞蹈的创作研究［D］.江南大学，2022.

［3］ 吕原野.江南文化视域下的舞蹈艺术创作研究［D］.上海戏剧学院，2022.

［4］ 尹晶漪.安徽花鼓灯舞蹈作品中女性形象塑造探析［D］.上海戏剧学院，2021.

（责任编辑：韩莹莹）