唯物史观视野下广西壮族民歌的生存与发展

［摘 要］ 壮族是广西境内人口数量最多的少数民族，其民间歌曲是广西民歌的代表，在广西境内流传最广、影响力最大。随着流行音乐占领主流音乐市场，壮族民歌不再受到年轻人和主流音乐市场的青睐。如何在当今快节奏的流行音乐市场下保护、发扬、创新广西民歌艺术，是一个值得深思且亟待解决的问题。

唯物史观作为哲学中关于人类社会发展一般规律的理论，对当今音乐工作者在壮族民歌的传承与发展过程中具有重要的指导意义。本文意在从唯物史观视野剖析壮族民歌发展现状并分析其原因，以期为文艺工作者传承与发展壮族音乐提供新思路。

［关键词］ 壮族民歌；唯物史观；生存；发展

［中图分类号］ J607" " ［文献标识码］ A ［文章编号］ 1007-2233（２０２4）11-0069-03

一、壮族民歌的发展现状

（一）壮族民歌的发展之路

自新中国成立以来，壮族民歌一共得到了三次较为重大的发展［1］。

第一次发展位于20世纪50—70年代，这一时期民族歌剧《刘三姐》在全国范围内产生了广泛的影响，这是我国的作曲家第一次对壮族的民歌作品进行二次加工，也是壮族民歌第一次与当时流行的歌剧进行融合。其中《山歌好比春江水》《世上哪见树缠藤》等选段至今仍在传唱。《刘三姐》的成功使得壮族民歌迎来了新中国成立后的第一波高潮。自此一大批音乐工作者开始了对壮族原生态民歌的改编与创作，《红河水有三十三道湾》《赶圩归来阿哩哩》等著名作品都诞生于这一时期，壮族民歌进入了一个繁盛的新阶段。

20世纪80年代左右，乘着改革开放的东风，一些西方的流行音乐也逐步传入我国。新鲜的流行音乐与传统的民歌发生了强烈的碰撞，也使得我国的普通听众对传统民歌的看法产生了不同的观点［2］。一众音乐家为了迎合大众的口味开始尝试着将流行音乐元素加入传统壮族民歌当中，如《壮族大歌》《壮乡情》（见谱例1）等作品都极大地推动了壮族民歌的发展。

进入21世纪以后，我国对民族文化越来越重视，并从多个角度对原生态民歌进行传承、保护与发展。一方面，政府对于传统文化保护的财政支持力度大大增加；另一方面，出台了和开办了一系列有利于传统民歌保护的政策与活动。如青歌赛、星光大道、乐队的夏天等众多比赛与综艺节目中都有广西歌手和广西音乐的呈现。在这一时期，众多音乐工作者致力于原生态民歌的传播与传承工作，因此诞生了《木棉树下两相依》以及《尖尖谣》等一系列脍炙人口的作品。

（二）壮族民歌的现状

尽管壮族民歌在新中国成立后经过了三次重大的发展，但这也只是对于壮族民歌本身而言的。与当前广为流行的摇滚乐、说唱乐、电子乐相比，壮族民歌仍是一种不起眼的小众音乐，即使与蒙古族、藏族等民族的民歌相比，壮族民歌当前的影响力也不可相提并论［3］。可以说，自《刘三姐》之后壮族音乐再没出现过能在全国范围内产生重大影响的扛鼎之作。究其原因主要有以下几点：

第一，壮族民歌的发展缺乏创新：壮族民间音乐在发展过程中并没有重视与西方流行音乐技法相结合，自身的发展中体现了圈子小、遵守规则等局限性特点。现如今音乐艺术迅速发展，各种配器、和声技法层出不穷，音乐审美也日趋多元化，但大部分的壮族民歌并没有跳出本身的桎梏，还停留在古老的山歌调。山歌调是固定的，这一点就在一定程度上限制了壮族山歌的发展。从个例而推论，壮族民歌在发展的历程中大都保留了壮族山歌原汁原味的艺术风格，一直没有很大的创新突破。如果壮族民歌不能在调式调性、音乐元素、表演形式等方面作出新的尝试，不要说对广西民族文化和壮语不熟悉的观众，即便是专家学者听了也会感到没有新意，不够“抓耳”，也会影响到广西山歌特色文化事业的发展。

第二，传播途径面临瓶颈：长久以来，壮族民歌的传播途径以口口相传为主，由于当地习俗、祖训、族规等要求，传统壮族山歌一半由长辈、歌师利用村寨里的重要仪式、节日等时机或在平时的相关生活事件中传于下一辈，传播区域小，速度慢；并且受不同地域语言的影响，许多优秀的壮族山歌只能流传于本土的小圈子里；还有很多曲子因无人整理而遗憾失传。所以这种局限性约束了壮族民歌的广阔流传。

第三，生态环境逐渐消失：近年来，我国经济快速发展，城市化建设飞速。这一方面为我国人民带来了切实的便利，但另一方面也使得原本属于广西民族音乐的生态环境逐渐消失。自我国改革开放之后，全球化浪潮袭来，配器丰富、风格多样且与光电相结合的西方流行音乐占领了我国的市场。与之相比，传统的壮族民歌就显得单调、乏味，逐渐失去了听众的喜爱。

二、唯物史观对壮族民歌发展的理论指导

作为音乐工作者，我们应将马克思主义基本原理与中华优秀传统文化相结合，在当下的音乐工作中要做到历史自觉、历史自信、历史主动［4］。通过发挥自身的主观能动性推动壮族民歌的传承与发展，以唯物史观的思想指导当下的音乐工作。

首先，要不断提高自身的历史自觉，通过历史自觉掌握客观规律。历史自觉是指实践主体对历史动向的察觉、觉悟和觉醒。对我们而言，要对音乐的发展规律进行自觉的把握和总结。不仅是要掌握壮族民歌的发展概况，还要充分认清矛盾的普遍性，对历史上产生过重要影响的音乐形式以及当前正在产生重大影响的流行音乐的特点进行整体的把握，从而指导当下壮族民歌的传承与发展。

其次，要在音乐工作中不断坚定历史自信。坚持自信自立是习近平新时代中国特色社会主义思想的世界观和方法论的重要组成部分。［5］习近平总书记曾多次谈到中国传统文化，提到了文化自信。我国的优秀传统文化是我们国家和民族的灵魂。壮族民歌作为我国优秀传统文化的一部分，无论何时，我们都不能失去对我国优秀传统文化的信心。或许现在的壮族民歌存在多多少少的问题，但我们必须始终坚定地相信有着辉煌历史的壮族民歌终将焕发勃勃生机，终将会再次成为我国乃至世界的主流音乐之一。

最后，要以历史自觉、历史自信去推动我们自身的历史主动，充分发挥自身主观能动性，同时要做好普遍性和特殊性的统一。在掌握了事物发展的客观规律后，按照客观规律去改造传统的壮族民歌，同时也要深刻认清壮族民歌的特殊性。纵观全国，存在着一些曾经衰落但现在又重新焕发生机的民族音乐，它们的改革之路值得我们学习借鉴，但我们在学习借鉴的过程中要时刻谨记壮族民歌和其他少数民族歌曲是存在着一定的不同的。在改造的大方向上可以借鉴优秀音乐形式的发展方式，但在具体的操作上切记不可忽略壮族民歌的风格特点，不可为了迎合主流市场而丧失了它所独有的风格特点。

三、采用唯物史观指导壮族民歌发展的具体实践

辩证唯物史观要求我们，既要历史地唯物地看问题，又不能形而上学。因此，我们应看到民歌发展关键在于怎么发挥好人的主观能动性，将“原生态”的壮族民歌与现代先进的技法、思想、审美融合［6］。

（一）重视民间艺人

要充分意识到人民群众是历史的创造者，关注“人”本身。壮族民歌说到底是人民群众创造的，是人民喜闻乐见的艺术形式，方能流传至今。所以我们首先要把视线放到民间艺术也就是壮族民歌的创作者身上。有不少人认为，民间艺人是“上不了台面的”，但是在专业人士以及本土观众眼里，民间艺人就是最耀眼的明星，民间艺人不一定是专业的艺人，但他们往往既是民间艺术的创造者又是民间艺术的聆听者和传播者，民间歌曲最大的特点就是人民创作、人民改编、人民聆听。

民间艺人是对当地民间艺术最熟悉、最在行的存在，我们应该摒弃“民间艺人难登大雅之堂”这种观点，把民间音乐家作为我国民间音乐的创造者和传播者，借助广大群众的智慧对传统壮族民歌进行改造，同时不断创作优秀的新民歌作品，并且借用媒体工具进行大力推广，从而得到更多听众的意见与反馈，再回过头来进一步改进提高，真正做到“从群众中来，到群众中去”。

（二）紧贴时代，唱响时代主题

基于唯物史观视野，社会存在决定社会意识，社会意识反作用于社会存在。我们要充分利用社会意识的能动作用，使壮族音乐文化能够正向反映时代的旋律，引领人民更好地为中国梦的实现而不懈奋斗。

回到音乐本身，我们发展音乐首先必须确定音乐要反映当前时代、音乐要坚持现实主义传统、音乐要从人民的需要出发这一大前提。在这一前提的指导下，当前音乐工作者才能够创作出既风格多变又主题清晰的优秀作品。纵观世界上种种音乐形式的发展脉络，我们能够明白只有紧贴时代的音乐才能被大众所青睐，只有能够反映时代主题的音乐才能够在漫长的时间长河中流传下来。音乐家根植于人民生活之中，运用多种音乐形式、风格和体裁真实地反映了人民大众的斗争和生活。沿着这条革命音乐道路，我们才能更好地建设有中国特色的社会主义音乐文化。

不论是流行歌曲还是壮族民歌，其核心一定是立足于当下社会。壮族山歌是伴随着壮族人民一生的文化载体，是抒发人民情感的基石。习近平总书记在文艺工作座谈会讲话中指出，“我们要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神”［7］。发展和创新广西民歌，需要积极响应党中央的号召，谱写时代旋律、讴歌时代主题，音乐文化必须扎根于现实土壤，立足于当今社会，才会有长足的生命力。

（三）抓住特色——大胆使用壮族语言歌词、广西民间乐器

社会意识具有历史继承性。壮族民歌中蕴含着本民族的民族精神，我们要抓住这一点，在发展壮族民歌的时候注意到民歌的传承性问题。万变不离其宗，把根留住，把最原汁原味的精神内核以及语言文字作为主体进行再创作。

在壮族音乐的改编上，歌词的改编常常是一个大问题，由于壮族民歌与当地语言的关系密切，改编起来非常困难。壮语是壮族民歌重要的载体，可以说，没有壮语，就没有壮族民歌，但是随着社会的高速发展、互联网的普及、各大主流文化的冲击，越来越多壮族年轻人落下了这门语言。也有许多人认为壮语很“土”，然而恰恰是这种“土”浓缩了广西民歌的原汁原味，如果全部改成汉语，就会失去原有的味道，全然变成另外一首歌。笔者认为，可以融入现代作曲技法大胆、适当地使用广西地方语言进行创作。

在用广西方言创作全新作品时，我们切记不可闭门造车，要结合音乐市场去进行创作。普通听众对壮族语言的不熟悉曾经是壮族民歌难以走出去的原因之一，但现在的创作如果一味地运用壮族语言歌曲而不管市场的喜好，势必就会走回当时的老路。在当前主流的音乐市场中，粤语歌曲占据着极为重要的份额，两广地区方言的相似为我们推广壮族歌曲提供了得天独厚的条件，我们可以通过创作粤语歌曲逐步激发起听众对广西音乐的喜爱，再逐步过渡到对白话歌曲、壮族民歌。

（四）推动壮族民歌的多元化发展

事物发展的本质是事物的前进与上升，在发展壮族音乐的过程中我们绝大多数工作者能够做到按照发展的本质推陈出新，但往往会忽略一点，即事物的发展并不是只朝一个方向，发展的路线是多元的。对壮族民歌而言，演唱形式、舞台呈现、发声技法等方面的多元性才是当前壮族新民歌的发展趋势。真正的民歌是人民的歌，既然人民的喜爱是多种多样的，那么我们的民歌在发展过程中也要注重多元化。

例如在演唱形式、发声技法上，可以将传统壮族民歌与通俗、美声等演唱风格相结合，这方面的代表作有由祖海演绎的融合了通俗技法的歌曲《抛绣球》，由廖昌永、王莹演唱的融合了美声唱法的歌曲《红水河》。

舞台呈现的多元化则更贴近普通音乐爱好者。当前网络时代是自媒体的时代，并非只有专业的民歌演员才能够找到一方舞台去展示自己，普通的壮族音乐爱好者以及有志于发展壮族民歌的音乐人都可以利用抖音、快手、视频号等多个平台去宣扬优秀的壮族民歌文化，从而提升壮族民歌的影响力。

结" "语

唯物史观是马克思主义留给我们的宝贵思想财富，作为音乐工作者要善于将其运用到自身的实际工作中。本文从唯物史观出发，分析了壮族民歌的历史和发展脉络，剖析现今壮族民歌的发展现状，并提出了对当前壮族民歌发展的建议，希望为针对壮族民歌的理论研究以及实践创作提供一定的参考。

参考文献：

［1］ 《中国民间歌曲集成》全国编辑委员会，《中国民间歌曲集成》广西卷编辑委员会.中国民间歌曲集成·广西卷［M］.北京：人民音乐出版社，1990.

［2］ 王恒华.广西壮族民歌的传承与创新研究［J］.艺术评鉴，2019（21）：12-13.

［3］ 邹理玢.新时代视角下广西壮族民歌的传承和发展［J］.戏剧之家，2017（24）：60，62.

［4］ 周绍东.历史自觉、历史自信、历史主动：唯物史观的中国演绎［J］.人民论坛，2024（1）：90-93.

［5］ 自信自立地把握历史、现实与未来.光明网https：//www.gmw.cn/xueshu/2024-02/20/content_37154906.htm.

［6］ 冯光钰.中国现代音乐史研究与唯物史观［J］.人民音乐，1992（01）：2-7.

［7］ 习近平在文艺工作座谈会上的讲话.中国共产党新闻网.http：//cpc.people.com.cn/n/2015/1015/c64094-27699249.html.

（责任编辑：庄" 唯）