马克思现代性思想视域下中国式现代化的人民性特质

现代化是一个涉及社会各领域系统性变动的总体概念，现代性则是对现代社会变化发展形成的特征总结和哲学反思。在马克思看来，资本逻辑统摄下的资本现代性表现为对物的增长的非理性追求和对人的发展的压抑，对资本现代性的超越在于使社会主义现代化的目标回归到人的全面发展。中国式现代化作为中国共产党领导的社会主义现代化，蕴含着丰富的马克思现代性思想的人民性内涵。

一、展望人的全面发展：马克思现代性思想的人民性内涵

在马克思的批判语境中，资本现代性表现为人与人关系的更易罹病——资本主义现代化尽管推动了生产力的空前发展，但也导致了物的统治与人的异化，引发了更激烈的社会矛盾和文明冲突。

（一）对资本现代性贬抑人的存在价值的批判

就资本主义对社会发展的推动作用而言，马克思充分肯定了其历史进步性：“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。”资本主义生产方式消灭了封建的生产关系，使世界日益成为一个整体，历史逐渐转变为世界历史。但资本主义现代化不断塑造新的生产生活方式和交往方式的同时也引发了一系列现代性问题：经济危机周期性爆发、社会贫富差距加剧、无产阶级饱受摧残和压迫等，这一切冲突的深层原因都在于资本逻辑运行的内在矛盾。

现代性问题的深层基础是主体性哲学，“人是目的与手段的统一”，现代性问题引向的是人的生存发展问题。马克思将资本比作“普照的光”，暗示着资本在资本主义社会的主体性地位。在资本主义的现代化进程中，个人摆脱了人身依附关系，似乎获得了自身主体性，实际上却又陷入了物的依赖关系之中。在资本主义制度下，劳动产品支配着劳动者的创造活动，生产的劳动产品不是为了满足劳动者的需要，而是为了投入下一轮的扩大再生产，“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”。这就使资本取得一种神秘化的“抽象人格”形式，人的生产劳动不再是人自身本质的展现，而扭曲异化为资本使自身增值的手段。通过对资本逻辑的剖析，马克思对资本现代性进行了深刻批判，并指出资本主义大工业“首先生产的是它自身的掘墓人”，随着生产力的发展与无产阶级队伍的扩大和联合，资本主义生产方式终将消亡，人也将摆脱物的支配，实现人的自由而全面的发展。

（二）对未来社会人的全面发展的新现代性的展望

马克思认为，现代性并不是甫一出现就固定不变的，而是在不同生产方式中表现出不同特点，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”。解决资本现代性问题，必须消灭资本主义私有制，从根本上消除资本逻辑对社会运作机制的支配，以共产主义的实现推动新现代性的生成。

在马克思看来，资本主义的生产方式，既创造了消灭自己的物质力量，又创造了消灭自己的阶级。随着无产阶级自觉地联合起来进行革命斗争，从资产阶级手中夺取政权，私有制将被消灭，资本主义的社会形态终将消亡，取而代之的将是建立于形成了新交往关系基础之上的无产阶级社会。

不同于资本现代性，新现代性有着以人为本的价值取向。“共产主义是对私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有”。一方面，劳动解放为人的全面发展创造现实基础。在共产主义社会，随着旧式分工的消灭，个人不再局限于特定的劳动，实现了劳动自由；社会必要劳动时间减少，个人可支配的自由时间不断增加，实现了时间自由。另一方面，新的交往方式为人的全面发展提供社会支撑。在共产主义社会，旧的狭隘的交往方式被新的全面的交往方式所取代，自身发展与他人发展互为前提，从而最大程度激发个人的主体能力。共产主义社会的最终归宿在于在物的丰富发展基础上实现人自身的全面发展，使人成为真正的“大写的人”。

二、指向人的全面发展：中国式现代化的人民性特质

资本现代性的本质不等于现代性的本质，资本主义现代化也并非实现现代化的唯一道路。西方倾力宣扬以资本逻辑为内核的资本现代性具有普适性、唯一性，实质是为维系资本主义在世界范围的霸权统治。不同于西方现代化，中国式现代化是中国共产党领导下，在长期的社会主义建设实践中探索出的全新的现代化模式，超越了资本逻辑的支配，“在世界现代化图景中，中国式现代化呈现的是‘非资本主义道路’”。中国式现代化打破了西方在现代性理论中的话语霸权，展现出既有未来社会特征，又有中国特色的人民性特质。

第一，中国式现代化的人民性特质来源于中国式现代化的人民主体意蕴。不同于西方现代化以资本为主体的定位，中国式现代化坚持人民的创造主体与发展主体地位。从人民的创造主体地位看，人民群众是社会物质财富和精神财富的创造者，是中国特色社会主义事业的建设者、受益者；人民群众的实践为社会发展提供了根本驱动力，人民群众对美好生活的需要为社会发展提供了方向标。从人民的发展主体地位看，中国式现代化是全体人民共同富裕的现代化，在现代性内核中以社会主义劳动逻辑超越了资本逻辑，在推动社会发展的过程中不断增强人民群众的获得感、幸福感、安全感，促进人的全面发展。

第二，中国式现代化的人民性特质来源于中国共产党的性质与宗旨。中国共产党是中国工人阶级的先锋队，同时是中国人民和中华民族的先锋队。全心全意为人民服务是党的根本宗旨。在国家建设与治理中，党始终坚持人民主体地位，坚持以人民为中心的发展思想，不断增强自身政治领导力、思想引领力、群众组织力、社会号召力，致力于实现全体人民共同富裕、实现中华民族永续发展，不断实现发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享，让现代化建设成果更多更公平惠及全体人民。

第三，中国式现代化的人民性特质来源于中国深厚的文化底蕴。任何国家对发展道路的选择都不能脱离本国国情，不能脱离本民族的文化传统。马克思现代性思想尽管具有一定普适性，但总是源自一定的文化语境中，彻底抛弃本民族的历史文化，全盘接受外来文化，不仅可能导致不适应外来语境的“排异”反应，还会使自身历史文化发展成为无源之水、无本之木。现代性尽管有着脱离传统的内涵，但并不意味着要同传统文化彻底断绝。相反，中华优秀传统文化为中国式现代化的人民性特质提供了丰富的文化资源。

中华优秀传统文化与马克思主义具有高度的契合性，都有着以人为本的价值取向。首先，中国自古就以人本主义作为自身哲学基底，追求“天人合一”，主张“非攻兼爱”“仁者爱人”，具有丰富的人文关怀；其次，中华优秀传统文化具有民本思想的合理内核，强调“民惟邦本”“水能载舟，亦能覆舟”，怀抱“天下为公”“耕者有其田”的美好愿景，展现出中国古代思想家朴素的人民观与正义观；最后，中华优秀传统文化是开放包容的文化体系，在漫长历史发展中，中华优秀传统文化与时俱进、兼收并蓄，方得以展现当今时代所见的广博、深厚的文化成果。

三、实现人的全面发展：坚持和发展中国式现代化的人民性特质

中国式现代化以实现人的全面发展的价值取向展现出超越西方资本逻辑的优越性，实现中华民族伟大复兴，提升中国式现代化话语体系竞争力，必须坚持和发展中国式现代化的人民性特质。

第一，必须坚持人民至上，坚定人民立场。人民至上，是中国共产党百余年奋斗历程中始终坚守和践行的价值遵循。坚持人民至上，要合理控制资本为积累社会物质财富和满足人民生活需要服务，始终坚持以人民为中心，不断实现人民对美好生活的向往，实现全体人民共同富裕；要完善制度建设，推动构建和谐社会，建设人民满意的服务型政府；要坚持和平发展、合作共赢，树牢和践行总体国家安全观，为社会发展提供安全稳定的外部环境。

第二，必须传承发展中华优秀传统文化，以文化凝聚人民力量。“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强”。文化作为一种社会意识，对意识形态和国民观念的塑造具有重要作用。现代性不仅是一个社会的现代性状，也包含着对中华优秀传统文化中现代性内容的继承与重新诠释。新时代建设社会主义文化强国，必须进一步挖掘中华优秀传统文化中的现代性因素。

必须深刻把握“第二个结合”的根本要求。“第二个结合”，即把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，这是推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的必由之路。要使马克思主义在中国大地生根发芽，成为人民群众自觉运用的理论武器，就必须运用中国话语表达，推进马克思主义中国化时代化；要使中华优秀传统文化展现出永久魅力和时代风采，提升国家文化软实力，就必须运用扬弃的观点，充分挖掘中华优秀传统文化中符合时代价值的内容，将前人的历史留藏转化为今人的精神风貌与价值源泉，汲取精神力量，坚定文化自信。

第三，必须站在全人类高度，创造人类文明新形态。中国式现代化创造的人类文明新形态，既有别于西方资本主义文明形态，也不同于苏联模式的社会主义文明形态，是通往未来社会的文明形态，要倡导现代性内核从支配自然向与自然共生转换，从追求财富增长向实现人的全面发展转换。

必须重塑人与自然的关系，创造超越工业文明的生态文明。西方“工业化—环境污染—治理污染”的工业文明演进过程和主张以科学理性支配自然万物的理念，导致人地关系紧张，引来大自然的报复，究其根本就在于没有认识到人与自然是有机统一的，资本现代性对人的忽视必然导致对自然生态价值的忽视。推进中国式现代化，必须坚持“生态兴则文明兴，生态衰则文明衰”的人与自然生命共同体理念，构建人与自然和谐共生的生态文明，坚持经济增长与生态保护共进的可持续发展理念，在推动生产力发展的同时实现人与自然关系的复归统一。

总之，中国式现代化的人民性特质生动地展现了中国式现代化道路的独特优势，既实现了对中华优秀传统文化的传承发展，又创造出一种不同以往的人类文明新形态，为后发国家现代化建设提供了新的经验与范本，为世界通往共产主义“真正的共同体”指引了全新的方向。

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（作者系中南财经政法大学马克思主义学院硕士研究生）

责任编辑/曾莎莎