历史唯物主义视角下红色文化融入医学生思政教育的研究

红色文化是老一辈无产阶级革命家在革命战争年代缔造的优良传统和宝贵精神财富，是中华民族精神的重要组成部分。红色文化对医学生思政教育具有独特的价值，对医学生的成长、成才具有重要意义。然而，红色文化在融入医学生思政教育过程中存在表层化、实效性不足等问题。为此，可以从历史唯物主义视角来重新审视文化与文化教育，尝试寻找新的教育思路。

一、历史唯物主义视角下的文化内涵

从历史唯物主义视角来理解文化，文化是生活方式。马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中提到：“人们用以生产自己必需的生活资料的方式，首先取决于他们得到的现成的和需要再生产的生活资料本身的特性。这种生产方式不仅应当从它是个人肉体存在的再生产这方面来加以考察，它在更大程度上是这些个人的一定的活动方式、表现他们生活的一定形式、他们一定的生活方式。”文化作为生活方式，并不限于某一生活领域的活动，它包括人们参与社会生活各领域的全部生活活动，包括其所有的器具、技术及其相关的社会制度、宗教信仰、道德习惯、教育设施，以及语言、衣食住行、家庭生活等。

文化的形成遵循历史唯物主义的“社会存在第一性、社会意识第二性”的原则。文化作为生活方式，是由生产方式所决定的。生产方式决定生活方式的过程是从物质到精神的，先决定了生活方式的器物层，然后到制度层，再到精神层；生产活动决定社会生活所涉及的衣、食、住、行和精神生活的各个方面都与生产密切相关。首先是基于独特的生产方式而产生的劳动产品基础之上，形成独特的饮食习惯，并在生产劳动基础上形成特有的劳动工具、劳动的服饰、方便开展劳动的民居及相关的生活器物；其次是在不断积累劳动经验的过程中，根据劳动活动的规律与自然季节变化，形成独有的节气时令，并在生产活动中产生了严格的禁忌和习俗，外化为民风民俗、典章制度；在劳动生产之余的休闲生活中形成生活情趣和艺术，最终运用与生产相关的事物来解释天地间的自然现象，成为精神观念、宗教信仰、情感心理、人生追求。

二、文化教育的逻辑

（一）需求性：满足文化主体的需要

一方面，人对于与生产方式贴近的文化，接受很快，教育的成效显著。新时代，“互联网+”作为新的生产方式，把生产、消费环节联通起来，颠覆了传统的生产方式，带来了新的生活方式。学校里互联网的文化教育，受到追捧，网络语言、网络购物、网络学习技能、网络娱乐方式，能够很快得到传播，学生容易掌握这些技能并融入自己的生活；另一方面，如果新的文化没有具备生产方式的基础，只是通过意识领域、精神领域的教育来实现改造旧文化、传播新文化的目的，是难以实现的，因为忽略了文化主体在特定生产方式下的需要。文化的改造或者教育不能仅从精神和思想层面实现，最终要通过生产方式改造人们的需求来实现。

（二）活态性：在生活中传承

文化的传承与教育必须扎根于生活的土壤，不能将文化当成脱离于人们生活的抽象之物，忽视文化教育与生活的联结。在生活中进行文化教育，要与学校的文化知识教育相区分。我们常说学校教育要传承文化，这里说的文化，其实是指文化知识。文化知识，是对某个民族、群体的生活方式的认识而形成的成果。因为学校时空的有限性、一定程度上与生产生活相脱离等特点，决定了学校教育主要是在课堂上传承作为知识的文化，而不是传承作为生活方式的文化。

（三）整体性：器物-行为-制度-精神

文化是整体的，器物-行为-制度-精神组成文化的同心球体，整体随着生产方式的改变而改变。因此，文化教育要避免物化的片面教育和抽象的教化，要全面、完整系统地教育。并且，文化的不同层次与物质生产之间的关系是有远近差异的，因此其变化的快慢不同。器物、行为与制度常常先随生产改变而改变，但文化的精神内核可能会仍然存在。那么，精神的教育，必须寻找与之相匹配的时代性特征的器物、行为和制度，以此作为教育新载体，才能产生好的教育效果。

三、红色文化融入医学生思政教育的困境

（一）工具性与需求性的矛盾

当前医学生思政教育中存在偏重红色文化的政治教化，忽视学生的内在需要的问题，从而使红色文化所诠释的价值和表达内容同大学生的学习与生活实际需求贴合不够紧密，在一定程度上影响了学生对红色文化的求知欲和认同感的激发。红色文化教育属于外力，由于红色文化教育过多地承担了所要传递的意识形态教育的使命，其工具理性总是得以强化，价值理性不断受到忽视。强行教化、过度强化教育不利于引发学生认知与情感的共鸣，影响思政教育的实效性。

（二）静态性与活态性的矛盾

红色文化的精神内核及其物质附属物都是不断发展、与时俱进的，整体随着时代的变迁和社会的发展而不断丰富。红色文化是我们民族不可磨灭的记忆，对于经历了那个年代的人来说，这种记忆刻骨铭心。但是，不同时代有不同的话语体系，表达不同的思想内涵，同一时代不同群体也有自身独特的话语表达方式。红色文化对于当代00后大学生而言，是一个不在场的生活空间，无法引起他们对过去那段岁月的真实体验。如果不能采用与学生思维方式和心理相一致的“亲近性的文本”，红色文化话语就会受到其他话语的挤压，影响教育的效果。

（三）有限性与整体性的矛盾

红色文化物质层、行为层、制度层、精神层是有机统一的整体，在教育过程中也应该如此，但目前学校教育的时空场域有限，无法呈现红色文化的全貌，两者存在矛盾。在学校教育过程中，红色文化教育内容过于强调思想性、政治性和理论性，往往流于枯燥的教育而缺乏应有的感染力和鲜活力。当下主要进行“革命精神群”的教育，包括苏区精神、八一精神、长征精神等，抽象的理论、枯燥的内容难以进入学生思想灵魂和内心深处，最终影响教育的效果。

四、红色文化融入医学生思政教育的理路

文化主要通过生活场域来传承，但并非意味着学校的文化教育就没有价值。医学院校的思政教育工作者应通过改进红色文化教育的思路与方式，更好地发挥学校教育在红色文化教育的优势。

（一）基于以生为本的主体式教育

开展以生为本的主体式红色文化教育，是指教育中不能把学生当作盛放思想的容器，把红色文化灌输进去，而是将其视为主动接受、积极吸收和认真实践的主体，让学生在校园生活中积极践行红色文化。将红色文化渗透到学生学习、生活和实践各个环节，加强红色文化学生社团与协会的建设，扩展学生主体活动的空间，在学生的自我教育、自我管理和自我监督中践行红色文化精神，使其成为学生行动的指南。

（二）基于具身认知的沉浸式教育

重视学生身体在红色文化学习中的重要作用，通过“行动中学习-实践中反思”的具身型学习体系，实现红色文化的入身、入脑、入心。其一，打造沉浸式课堂。通过设计情境性、体验性、互动性的思政课堂、课程思政的教学环节，充分调动学生的感官和身体意识，让学生在身体体验中获得认知认同感、情感共鸣感、行为获得感。其二，开展沉浸式活动。利用虚拟现实（VR）或增强现实（AR）技术，创建模拟情境，让学生在虚拟环境中体验和学习，激活学生的视觉、听觉、触觉，加强身心与虚拟现实环境的融合，从而加深对红色文化内容的理解。其三，营造沉浸式的环境。红色文化渗透到校园文化中，体现在医学院校的校园景观建设中，以及教学、科研、管理、生活、网络各方面，能够潜移默化地感染学生。

（三）基于教育生态的开放式教育

开放式教育就是要突破红色文化在革命战争年代的时空限制，突破学校教育地域限制，营造整体的教育生态。一方面，挖掘时代性的红色文化教_{d2PPjrbuTU97nZKyFlYoqnl3UOiDTpO5iOID0vJ8tLQ=}育载体。将红色文化与航天、奥运、抗震救灾、抗疫等社会大背景相结合，挖掘红色文化的时代性要素。例如，举国上下同心抗疫中所体现的“生命至上”“举国同心”“舍生忘死”“命运与共”与红色文化中“以人民为中心”“无私奉献”“勇于牺牲”“艰苦奋斗”的革命传统、革命精神相契合。而体现时代性的抗疫精神，因为其更贴近医学生的实际，更具有红色文化的教育优势；另一方面，挖掘社会性的红色文化教育资源。充分利用地方红色文化教育资源，包括红色革命歌曲、红色人物传记、红色文学小说等，拓展红色文化教育的边界与场域，促进红色文化教育的开展。

【基金项目】本文系江西省教育科学规划课题“医学生医学伦理素养培育评价与提升策略研究——以江西高校为例”（22YB197）阶段性研究成果。

（作者系赣南医科大学马克思主义学院副教授）

责任编辑/黄敏慧