在新时代新征程上更加坚定文化自信

习近平总书记指出：“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”坚定文化自信是习近平文化思想的重要内容，是对马克思主义文化理论的创新性贡献。文化是一个国家、一个民族的灵魂，有文化自信的民族，才能立得住、站得稳、行得远。在新时代新征程上，我们一定要深入学习贯彻习近平文化思想，不断推进文化自信自强，巩固文化主体性地位，铸就社会主义文化新辉煌，为以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴提供强大的文化引领力和创新创造活力。

一、在推进“两个结合”中筑牢文化自信的根本依托

坚持把马克思主义基本原理同中国实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，是不断开辟马克思主义中国化时代化的根本途径，是开辟和发展中国特色社会主义的必由之路，也是繁荣发展社会主义文化的必由之路。“两个结合”特别是“第二个结合”极大地巩固和提升了中华文化的主体性地位，为增强文化自信铸就了根本依托。

习近平总书记指出：“中华文明历经数千年而绵延不绝、迭遭忧患而经久不衰，这是人类文明的奇迹，也是我们自信的底气。”人类文明发展的长河中，中华文明、古埃及文明、两河文明、印度文明，并称四大世界文明，唯有中华文明绵延不断以民族和国家的形态发展至今。根本的原因在于中华文明自身固有的民族主体性培育了独立自主、自强不息的文化基因，并且能够在各种文明竞争、各种文化激荡中保持和发挥这种主体性，展现出自我发展、与时俱进、回应挑战、开创新局的旺盛生命力。中国共产党立足自身的传统和文化沉淀，历来重视传承弘扬中华优秀传统文化，突出坚守和发展中华文化的主体性。在新民主主义革命时期，党提出民族的科学的大众的新民主主义文化，将民族主体性放在首位，并且突出了人民大众的文化主体地位。毛泽东在《新民主主义论》中指出：“我们不但要把一个政治上受压迫、经济上受剥削的中国，变为一个政治上自由和经济上繁荣的中国，而且要把一个被旧文化统治因而愚昧落后的中国，变为一个被新文化统治因而文明先进的中国。”在新中国成立前夕，毛泽东宣布：“中国人被人认为不文明的时代已经过去了，我们将以一个具有高度文化的民族出现于世界。”中国共产党以马克思主义为旗帜，领导人民经过艰苦卓绝的斗争，不仅获得了政治上、经济上的解放，而且从精神文化上获得了解放，中华民族挺起了精神文化独立自主的脊梁。毛泽东提出马克思主义中国化的任务，强调马克思主义基本原理与中国实际相结合，内含着与中华优秀传统文化相结合的要求。习近平总书记明确提出了“第二个结合”，从指导思想上指明了马克思主义中国化时代化的方向和根本途径，反映了对中华文明发展规律的深刻把握。

马克思主义与中华优秀传统文化虽然来源不同，但是彼此有着高度的契合性，这是二者相结合的前提。结合是一种“化学反应”，造就了一个有机统一的新的文化生命体。马克思主义以真理之光激活了中华优秀传统文化的基因，引领中国走进现代世界，推动中华文明的生命更新和现代化转型。中华优秀传统文化充实了马克思主义的文化生命，推动马克思主义不断实现中国化时代化新飞跃，成为中华文化和中国精神的时代精华。“第二个结合”把马克思主义思想精髓同中华优秀传统文化精华贯通起来，同人民群众日用而不觉的价值观念融通起来，实现了从自发自在到自觉自为转变，从而使马克思主义成为中国的、中华优秀传统文化成为现代的，中华文化的主体性在这个结合中得到巩固和加强，习近平新时代中国特色社会主义思想就是这一文化主体性的最有力的体现。在当代世界全球化曲折发展的大背景下，各种文化相互激荡，各种思想竞相涌现，我们必须保持清醒的头脑，坚决抵制各种消极影响。坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，全面贯彻习近平文化思想巩固中华文化的主体地位，繁荣发展面向现代化、面向世界、面向未来的民族的科学的大众的社会主义文化。

习近平总书记指出：“有了文化主体性，就有了文化意义上坚定的自我，文化自信就有了根本依托。”文化自信是一种在文化自觉的心理认同基础上产生的对文化现状和发展的信心，是由文化主体性塑造出来的文化心态，突出表现为对自身文化理想、文化价值的坚守，对自身文化发展创新的不懈追求，对精神上独立自主、走自己路的强大定力。文化主体性越加强，文化自信就越坚定，中国共产党引领时代的文化力量也就越强大。党领导人民在“两个结合”进程中，不断推进马克思主义中国化时代化，也是不断巩固中华文化主体性的过程，是马克思主义这个魂脉和中华优秀传统文化这个根脉相互结合、相互成就的过程，铸就了中国人民高度的文化自信。

二、在文明交流互鉴中彰显文化自信的开放包容

中华文明为坚定文化自信提供了深厚的人文基础，并在与世界各种文明交流互鉴中展现出突出的特征。习近平总书记指出：“多姿多彩是人类文明的本色。正因为各国历史、文化、制度不尽相同，才需要交流互鉴、取长补短、共同进步。”不同文明的交流互鉴，是人类文明发展的普遍规律。特别在各国命运紧密相连的今天，不同文明包容共存、交流互鉴，在推动人类社会现代化、繁荣世界文明百花园中有不可替代的作用。新时代新征程上，我们坚定文化自信，必须坚持自立自强和开放包容相统一的文化立场，在与世界文明的交流互鉴中丰富中华文明，不断增强发展的内生动力。

中华文明的发展始终行进在人类文明的大道上，尊重各民族文明的多样性，在并存共处中汲取不同文明的长处为我所用，形成了突出的包容性，从根本上决定了中华民族交往交流交融的历史取向，决定了中华文化对世界文明兼收并蓄的开放胸怀。2100多年前的汉代张骞从长安出使西域，开始打通东西方交往交流的丝绸之路，这是一条贸易发展之路，也是一条东西方文明交流对话之路。唐代高僧玄奘法师西行求经求法，经过17年辛劳取回600多部佛教经典，佛学家们在翻译经文中融入了儒家思想的解说，推动了佛教文化的传播，并且演化成中国化的佛教。儒学从佛学中吸收了营养，推动了宋明理学的形成。明永乐三年至宣德八年（公元1405—1433年），郑和率船队七次出使西洋诸国和地区，穿越了印度洋、非洲等区域，打通了中国与海外国家的海上贸易通道，在商贸中进行文化交流，传播了中华文明，促进了中外文化交流融合和人民的友好关系。习近平总书记指出：“从历史上的佛教东传、‘伊儒会通’，到近代以来的‘西学东渐’、新文化运动、马克思主义和社会主义思想传入中国，再到改革开放以来全方位对外开放，中华文明始终在兼收并蓄中历久弥新。”改革开放以来，中国更加主动积极吸收借鉴当代世界人类文明的一切积极成果，促进中华文明的社会形态从传统社会转变为现代社会，推动我们创造融铸古今、贯通中西的文化成果。自古至今，中华文明正是在开放包容、交流互鉴中不断吸收自我更新、自我发展的强大能量，在守正创新中推动外来文化本土化，持续焕发出旺盛的生命力和海纳百川的万千气象。

中华文明主张美人之美、美美与共，以宽广的眼界眼光观察世界，以博大的胸怀拥抱世界。一方面贯彻洋为中用、以我为主方针，吸取外来文化精华充实自己；另一方面以高度自信走向世界，让世界了解中华文化既是历史的、也是当代的，既是民族的、也是世界的。当代世界正处于百年未有之大变局，世界各国联系更紧密了，人类面临的难题也更突出了。文明没有高低、优劣之分，只有特色、地域之别，西方大国鼓吹所谓文明冲突论、西方文明优越论，目的在于维护其霸权地位，与人类文明融合发展的客观规律背道而驰。中华文化强调以和为贵、协和万邦的理念宗旨，和而不同、和平发展的人类共同价值，其蕴含的宇宙观、天下观、社会观、道德观，是中华文明的智慧结晶，对于化解当代人类面临的突出问题，选择正确的解决道路，有重要的借鉴和引领意义。为推动构建人类命运共同体发挥融通民心、凝聚价值共识的重要作用。

党的二十大报告提出：“坚守中华文化立场，提炼展示中华文明的精神标识和文化精髓，加快构建中国话语和中国叙事体系，讲好中国故事、传播好中国声音，展现可信、可爱、可敬的中国形象。”这是深化文明交流互鉴、推动中华文化走向世界的重要任务，也是增强国家文化软实力、坚定中华文化自信的必然要求。讲好中国故事，构建中国话语和中国叙事体系是提升中华文化传播力的重要路径。中国故事是中国历史、现实和未来相统一的故事，包括中国独特的历史命运、独特的文化传统、独特的基本国情、独特的发展道路，需要用中国特色的术语、概念、修辞生动地表达蕴含其中的大道理，突出阐发中国文化的价值取向，反映人类共同的价值理想。讲好中国故事，要提高表达的生动性，中国特色的语境要与鲜活的时代话语融通，以理服人与以情感人浑然一体，从而增强对外传播效果，更好地展示中国文化的影响力。

三、在不断满足人民精神文化需求中提升文化自信的实践认同

坚定文化自信不仅是理论问题，更是实践问题。人民群众的文化自信力既来自对道理的认知，更来自对实践的认同。习近平文化思想坚持鲜明的人民立场和群众观点，提出把满足人民精神文化需求作为出发点和落脚点，尊重人民主体地位，解决好“为了谁、依靠谁、我是谁”这个根本问题，为广大人民群众提供更丰富、更有营养的精神食粮，增强人民群众的文化获得感、幸福感。人民群众是社会精神财富的创造主体，也是享有主体。创造是享有的前提，享有是创造的归宿，同时激发自信感和自豪感。强大的文化自信在推进社会主义物质生产、精神生产中转化为巨大的实践力量，人民从中获得更现实的更多的利益，文化自信必然进一步增强，自觉地推进社会主义文化繁荣兴盛，为自己创造更多的精神文化利益。

满足人民精神文化需求、丰富人民的精神世界是中国式现代化的本质要求。中国式现代化是全体人民共同富裕的现代化，共同富裕包含着物质生活富裕和精神生活富裕两个层面。习近平总书记要求：“要促进人民精神生活共同富裕，强化社会主义核心价值观引领，不断满足人民群众多样化、多层次、多方面的精神文化需求。”促进人民精神生活共用富裕，必须坚持以社会主义核心价值观引领精神世界，凝聚共同的价值追求，筑牢精神富裕的思想道德基础，传承弘扬中华民族精神和当代中国精神，使之成为精神世界的灵魂和支柱。

人民精神生活共同富裕以高品质的精神文化为主要标识，必须创造出满足人民日益增长的精神文化需求的文化产品。人民群众对精神文化有大众化的共同需求，也有不同群体的个性化需求；有休闲娱乐的需求，也有促进自身发展的需求；有对传统文化业态的需求，也有对现代文化业态的需求；等等。准确把握人民群众需求的多样性、变动性，深入了解人民群众喜爱什么样的文化产品，才能生产群众满意的精神食粮。据中国社科院“2023年居民文化发展满意度调查”研究分析，群众对影视类作品满意的原因排名依次为真实（贴近日常生活）、符合科学和历史常识、弘扬社会主义核心价值观、传播中华优秀传统文化等。

坚持以人民为中心的工作导向，加强公共文化设施建设、增加公共文化服务产品供给，是满足群众精神文化需求、促进精神生活富裕的普惠性、基础性文化工程。在这方面，目前存在着城乡、区域不平衡情况，需要向农村、基层和不发达地区倾斜，补齐“短板”，做强“弱项”。重视运用大数据等现代信息技术，建设覆盖面广、利用便捷的公共文化资源共享平台，进一步完善公共文化服务体系，提高公共文化服务产品的可及性和互动性。着力提升文化场所利用率，鼓励和吸引群众参与各类文化活动，参与文化创新和文化治理，把文化自信充分体现在日常生活中，融入民族精神气质和文化品格中，养成昂扬向上的风貌和理性平和的心态。

习近平文化思想表明我们党的历史自信、文化自信达到新高度，指引着我们在新征程上以更加坚定的文化自信，切实担负起新的文化使命，创造属于我们这个时代的新文化，建设中华民族现代文明。

（本文作者 河北省委宣传部原副部长、河北省社会科学院原院长、教授 ）