逍遥于精神宇宙的庄子

被囚禁于利益牢笼的人在庄子的文章中读出了超脱、逍遥，而超越利益束缚的人在庄子的文字里读到了旷达、通透。其实，无论穷达，庄子都是内心逍遥、精神富足之人。

“一受其成形，不亡以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。”从古至今，人从出生开始就会主动或是被动地陷入无止境的竞争中，身边的同类则成了比较的参照物。许多人快乐的源泉来自成功，而他们评价成功的标准却在于比较：倘若我的物质生活比你富裕，社会地位比你高，那么我就是比你更成功。人们似乎已习惯了在这种不断竞争、不断比较中成长，或顺应，或被迫。只要从别人口中听到赞扬，便快乐起来；若是听到了批评，便灰心丧气。这种难道不是把自己的快乐寄托在别人身上吗？这是来自外界的、浮于表面的快乐，而不是由内而发的快乐。

快乐真的难以触碰吗？难道不成功的人在当今社会就无法拥有快乐吗？

“且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”有一种人不在乎外界的荣辱，始终逍遥于自己的世界中，自然也不会因外界的风吹草动而痛苦，更不会因外界的声音而改变自己的行为。他们深知自己也许如天地蜉蝣、沧海一粟般渺小，于是安之若命，在另一层境界中体会置之死地而后生的超脱。

“知命不能规乎其前，丘以是日徂。”苏东坡当年在“乌台诗案”里以为自己差点要死的时候，当他被贬谪至黄州连住的地方都没有的时候，他也许会怀疑自己的价值，怀疑自己的命运。但这种怀疑很快便化为一种释然、达观。“苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。”此时的苏东坡也许感受到了庄子的逍遥，在白露横江、水光接天之中“飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”。东坡先生尽管一生仕途坎坷，却在诗词方面大展宏图。在经历风雨之后化为大鹏，在诗歌境界中扶摇直上。

摧毁我们精神的根本不是外界，而是我们自身。若想逍遥于世间，就要摒弃外界欲望带来的干扰，遵从自己的本心。真正的道德，不是被歌颂出来的行为，它应该是人最自然的一种状态，不然我们所推崇的道德，就很容易变成“伪善”。同理，没有一个人一出生就有在世俗中获得名利的欲望，这些欲望都是在被外界干扰后，迷失了本心后产生的。

“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”如果风不够大，大鹏也很难飞起来，逍遥于世间，所以它要静待风来。但真正的逍遥，是无所待。无所待，是一种超脱了“本我”，达到一种“超我”“忘我”的境界。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”如果能够顺应自然，我们就好像把握了自然变化规律，遨游于无穷的天地间，那么也就无须等待那扶摇而上的风，因为我们自己也能在无穷的精神宇宙中翱翔。

每个人心里最初都住着一个庄子，纯真时期那些最简单的行为思想，就是一种最自然、最淳朴、最原始的逍遥。如果哪一天，你迷失在浮云迷雾之中，感到痛苦，那就去寻找最本初的自己，去寻找内心那位尘封许久的庄子，和他一起逍遥于精神的宇宙中。

指导教师：唐 萍