从“与物为春” 看庄子的心物观

2024-06-28王佳玮

今古文创 2024年24期

关键词：庄子

【摘要】《庄子·德充符》里说“才全而德不形者”能达到“与物为春”的适悦状态，“与物为春”谓心神在接触外物的时候处于一种春和之气的状态之中，这是心对物的审美观照所产生的境界。在庄子哲学中，物是道所周流的具体对象，物包括自然界和人事界，包括一切人、事、物；心可分为与物相斗的世俗利害之心和理想状态下的出世之心，心的本性是虚、静、止，要处理世俗之心与物的关系，让心回归本性，而与物处在“春”的状态下，可以采取“外化而内不化”的策略。如此，心与物便可“各得其所”，庄子的心物观对如今深受利欲和情欲困扰的人们来说，不失为一种可以令我们达到“悬解”之境的人生智慧。

【关键词】庄子；与物为春；外化而内不化；心物观

【中图分类号】B223 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2024）24-0077-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.24.024

《庄子·德充符》中描写了一个寓言人物——哀骀它，其相貌丑陋，妇人却愿做其妾，鲁哀公愿授之与国。孔子说他：“未言而信，无功而亲……是必才全而德不形者也。” ①人们都愿意和他亲近，完全是由于他所散发的精神力量和内隐的道德力量。那何谓“才全”？孔子说道：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入於灵府。使之和豫通而不失於兑；使日夜无卻而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。” ②当面对生死存亡、贫穷富贵、功名利禄、饥渴寒暑等人生及世间常态之时，才全之人能够明白这是世间的规律和命运之定，而非人力所能定，理应随遇而安，与事变和命运相连共生，随万物所变任世间所化，如此一来万物便不足以扰乱心境，不会忧息经神，而能够兑然自得。“使日夜无卻而与物为春”，日夜本无分别，而是人所认为日夜有卻，如能认识到此，那么就能够达到天人合一的境界了。而“与物为春”即让心灵与外界保持着春和之气，在与外物接触的时候与物相推移，从心里反映四时变化而随物所变，如此便能“使物自喜”，心与物各得其所。何为“德不形”？孔子又答：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。” ③正如水平的静止状态一样，我们应将其视为取法的准则，内心才可以保持完满和静止而不为外物外境所摇荡，德即“成和之修也” ④，德是最纯和的修养，德不外露则自然万物亲附而不肯离去。

由此，“才全而德不形者”是畸形之人，却能够让我们忘记他的形体，而被其内涵之德所感染。他们正是道家所推崇的理想人格的化身，如同“真人”“圣人”“神人”“大人”“全人”之类，而如何才能达到“才全而德不形者”的状态，庄子借鲁哀公与孔子的对话表示，“才全而德不形者”能够进入与物冥合，与道同一，与万物同体的状态，能够保持全然天性，使得道德充实于心。而要达到这样的状态需要心的修养，文中提到心神在接触外物的时候要像春天一般饱含生气，使得情畅物顺。“与物为春”反映了庄子对心物关系的看法，心要随物更生，在与外物接触之时与物相推移，与外物融会在春天般的安然祥和之中，不断超越物我的界限，化客观外物为主观自我的精神表现，也就是进入到“喜怒通四时，与物有宜而莫知其极” ⑤的精神境界。

一、“与物为春”的内涵

“春”有多重含义，《说文解字》曰：“春，推也。从日艸屯。屯亦声。日艸屯者，得时艸生也。屯字象艸木之初生。” ⑥段玉裁注曰：“乡饮酒义曰：东方者春，春之为言蠢也。《尚书大传》曰：春，出也，万物之出也。”这说明“春”与自然界中的春季（草木生长的季节）相关，还可以引申为一种生命的萌发和生长。《尔雅·释天第八》：“春为苍天，万物苍苍然生……春为青阳，气清而温阳……春为发生。” ⑦这也同样强调了春代表生长的意思。

但在“与物为春”的语境下，“春”还有别的含义。据晋郭象所注曰：“群生之所赖也。” ⑧唐成玄英疏曰：“慈照有生，恩霑动植，与物仁慈，事等青春。” ⑨意思是说春天是万物生长繁衍的时节，是所有生物赖以生存的季节，它具有仁慈与青春的特征。释德清与宣颖的看法类似，二人都谈到了春季的“和”状态，“与物为春”即表明了随物所变而达到怡悦的如同春天般的和气状态。王治心则把“春”当作形容词来描述和气的状态，即“万物欣欣向荣之意。” ⑩林希逸将“春”与“兑”字联系起来，表示“与物为春”就是心随着所处环境的不同而感到愉悦。章炳麟根据《说文解字》中“春，推也”来延伸出“与物相推移也” ?的看法，于是“与物为春”可理解为与物相互推移，促进万物成长之意。陈鼓应综合前人观点认为，“与物为春”即“随物所在保持着春和之气” ?，这与释德清和宣颖的观点一致。本文在此采取陈鼓应的观点对“与物为春”的内涵做进一步阐发。

上文提到只要了解死生等一切都是事物的变化和运命的流行，而人并不能揆度它们的起始，无法对其进行预测和掌握，只有了解这点，那么外物就不能来扰乱内心以及和顺的天性。要保持心灵的安逸自得而不失怡悦，就要任万物和人生所化，随万物和人生之变，使日夜不间断的随物所在保持着春和之气，这种春和之气不仅仅是一种愉悦和喜悦，更是一种接纳和包容的心态，也就是李云所说的“接万物而施生，顺四时而俱作” ?，接纳生命的起伏和事物的变迁，消融心与物的界限，顺应四时的循环和变化，与之共同生长和发展，才能达到逍遥之境。在“春和之气”的氛围之中，心并非世俗功利之心，而是自由本真之心，以本性之真情融入万物之中，顺应万物之变，不涉物之运化，让万物在敞开之中成其自身。

二、庄子的心与物

庄子所说的物意指宇宙间的一切存在，《庄子·天道》云：“天道运而无所积，故万物成。” ?成玄英认为“运”即“动”，“积”即“滞”，在他看来，天道运转不断，日月照耀，雨露滋润，没有任何停滞积累的情况发生。正因为如此，四季循环，万物繁衍生长。天道的运转表现为日月的照耀、雨露的滋润以及四季的变迁，这也是万物和谐共存的表现。而万物能够达到和谐共存的状态，是因为“无所积”，亦即生养万物的“道”的无所滞。正是“道”这一天地万物总的规律和运行法则的存在，使得天地万物充满秩序的美，它在万物中周流不滞使得万物相生相长。物在此也成了道周流的具体对象，陈鼓应说：“有了物界就生生不息。”徐小跃认为，在老庄哲学中，道的本体是“无”，一方面它既能够在“虚空”意义上扮演生万物的角色，另一方面又能够在无规定性意义上发挥着体万物的功能，作为无限的道只能通过有限的万物来呈现。?换言之，道正是在物界的生生不息的绵延之中才得以呈现，宇宙万物无一不是道的体现，庄子有言：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！” ?天地日月万物都是道的体现；道则无所不在，道能够使物盈虚衰杀，而自身却不会盈虚衰杀，道能够使物有始终有聚散，而自身却没有始终聚散，这正是道不离物，物体现道的表现。

而在庄子哲学中，心可分为两种：一是与物相斗的世俗利害之心，如书中所提到的工心、成心、机心、贼心等；二是理想状态下的出世之心，如游心、心斋、刳心、心如死灰等逍遥、寂静状态下的自然之心。在庄子看来，心的本性是虚、静、止的，故能顺万物而游，而世俗的心之所以不能顺万物之性，之所以与万物相对立，是因为人总是将自己的意志强加于万物之上，带有“成心”看待万物而产生偏见和争执，把自己作为衡量万物的标准而产生是非好恶之情，才会“有所待”而被外物所禁锢。“道行之而成，物谓之而然……物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。” ?物之所以如此，是由于人们在认知活动中将心灵投射于物，一切皆带有人的烙印。人们反而认为心是被物所扰，殊不知是心追求物，为外物所累进而扰自身，在“终身役役”的追求欲望的过程中，心在与物的对立之中“丧己于物，失性于俗”，最终“不知其所归”，使人变成了“倒置之民”。?庄子有言：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？” ?万物都是道的体现，而“我”与万物为一，那么“我”自然也是道的体现。“道”具有“无为而不为”的特点，“我”与万物作为现实的存在更应顺应自然，作为“我”既要尊崇“道”也要“随所遇而任之”，而“万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也。” ?在庄子看来，无论是人或是物，现实中的一切理应处在自然即“乘物以游心”的自由状态，但是现实社会却被人欲所裹挟而“纷然淆乱”从而“天下瘁瘁焉人苦其性”，只有“绝圣弃知”才能“天下大治”。庄子所要抛弃的是智巧之知，因为这种智巧往往成为人们争执不休的工具，运用心机来满足物欲和情欲，这就是上文所提到的以世俗利害之心求诸外物满足私欲。

三、“外化而内不化” ——心与物的相处策略

庄子哲学?在处理心与物的关系时，提出了“外化而内不化”的策略。《庄子·知北游》借孔子之口说道：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。” ?“外化而内不化”是对颜回的问题——如何达到“无有所将，无有所迎”的境界的回答，“外化”具有丧、忘之意，即顺应外物，随物而化；“内”指人的内心，“内不化”即不受外在变化的影响，要有超然物外的“虚静”之心。在庄子看来，化与不化都要安然顺任，他强调“内不化”并非让心与物隔绝，而是注重保持心的本性，心不随物所转便不会生出是非好恶，万事万物也不足以扰心，那么心灵就会获得自由解放。庄子对心的重视，实则是对人类精神自由的重视。

《庄子·应帝王》的泰氏（伏羲氏）听任有的人呼他为马为牛，顺应一切外在而始终没有受外物的牵累，为马为牛实则是与万物相通，“外化”即是心顺物而为，全然无私欲，而处于“虚静”之境，超脱于世俗之外。《庄子·德充符》曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。” ?不为生死所动，处于无待之境而不受外物变迁的影响，这就是“内不化”。庄子又言：“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。” ?“无情”可以说是“内不化”的实质，即不因对外物有所好恶而伤自身，此情非世俗教化之情，而是与自然合一、与道同一的真性情。

“外化而内不化”不仅是心与物的关系问题，也是审美主体与审美客体的关系问题。在庄子看来，作为审美主体的人应当顺从“天道”而与审美客体即万物所合和而达到“逍遥游”的审美自由境界。要达到“外化而内不化”，要经过“心斋”的审美过程如《人间世》所言：“若一志，无听之以耳而听之以心。无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。” ?保持虚静平和的心境，将万物囊括于自我的审美心胸之中，让内心推于天地而通于万物，这便是“外化而内不化”的审美追求与人生境界。

人之所以不能顺应自然，不能做到“无为而无不为”，是因为不能认清万物由道演化而来，它们之间并无分别的事实，既然“道通为一”，更应以“外化而内不化”而进入不将不迎的境界，让人与物、心与物相接于“煖然似春”的状态之中，保持和谐融通的关系。《庄子·则阳》篇谈到，圣人在与物相处时能够“娱”，也就是与物为乐；在与人交往时，就像与物相处一般能够“乐”且不失自己的本性。?对待物与人既能保持着和顺乐通的状态，又能够不失本真而顺性命之情，正如同“与物为春”一般，心灵安然自在，始终处在春和之气的氛围之中。

四、结语

在庄子看来，“才全而德不形者”之所以能够“与物为春”在于他们知道死生存亡、穷达贫富、寒暑饥渴等皆命之行，世事变化无常而未能知其始终，不应因外在世界的变迁来扰乱内在心灵的和谐，故需要顺时而动，不与物逆，“洒心去欲”；且需隐德而居，光而不耀，不必外显以维持内德充盈，并以心与物为春的状态融入世界万物之中。庄子所谈到的“与物为春”实则可说是一种自然哲学，他放眼于广大的自然界和人事界，将外与内、心与物统摄于一个和谐的大道之中，“物与我各得其所，是两行也” ?，心自能坚持其独立性而不受物所累，物亦能自然发展不受心所驱使，在这具体、实在的客观世界之中，一切事物之间并无分别，最后都归于同一，既然万物无分别，那何必让世俗事务与功名利禄干扰人之心呢？认识到这一点，就可以解放精神以获得无限的心灵自由，心与物为春恰到好处地说明了这种和谐而愉悦的相处状态。如今现实世界仍旧同庄子所说的那样充满智巧欺诈之心，人们依旧追求“贵富显严名利”，被“恶欲喜怒哀乐”所累，被物所役使、被欲所缪心，而陷于为生死所累的“倒悬”境遇，庄子的心物观意在向内在的人格世界开拓新境界，消解人与物的对立，让自身随物所化，试图化解现实生活中的牵制，回归心灵的虚静本性，以求心灵的无上自由。

注释：

①②③④⑤⑩???????????陈鼓应注译：《庄子今注今译》上册，商务印书馆2007年版，第184页，第184页，第184-185页，第185页，第200页，第188页，第188页，第190页，第393页，第75页，第472页，第88页，第522页，第171页，第193页，第139页，第80页。

⑥（汉）许慎撰，（清）段玉裁注：《说文解字注》，上海古籍出版社1981年版，第47页。

⑦（晋）郭璞注，《十三经注疏整理委员会》整理：《十三经注疏·尔雅注疏》，北京大学出版社1999年版，第165-166页。

⑧⑨?（清）郭庆藩撰，王孝鱼点校：《庄子集释》上，中华书局1961年版，第214页。

?徐小跃：《对老庄本体论思想的几点思考》，《南京社会科学》2000年第12期。

???陈鼓应注译：《庄子今注今译》下册，商务印书馆2007年版，第656页，第677页，第769页。

?本文所提到的庄子及庄子哲学观点泛指《庄子》内篇、外篇及杂篇中所呈现的观点。

参考文献：

[1]王焱.论庄子“与物为春”的审美体验[J].海南师范大学学报（社会科学版），2008，21（05）：109-112.

[2]刘玉.“与物为春”：庄子的自然审美观[J].湖北社会科学，2016，（07）：99-103.

[3]孙明君.庄子德论新诠——以《德充符》为中心[J].清华大学学报（哲学社会科学版），2020，35（05）：168-174+206.