乐由中出：论“中”作为乐之来源

摘要：本文以传统乐论中“乐由中出”的观念为研究对象，通过对“中”字字形的训诂及对中华文化中共识之“中”、人居天地之中，心居人之中的文化观念的探析，说明天地之“中”与人心之“中”同和，人心之“中”即是人纯粹至善，具万理之性之处所在。进一步地，本文结合乐论中“静”的观念，论述以“中”为来源的乐可引导人返回人性之正。最后，本文结合“气”的观念，阐发以“中”为来源的乐如何导向天地人和的文化理想。

关键词：乐由中出  人性本静  天地人和

《乐记》中说“乐由中出，故静”[1]477即乐来自于“中”，那么如何理解“中”作为乐的来源？《乐记》云凡音的兴起，都由人心而发；乐从音而来，其根本在于人心之有感于外界事物；“乐由中出，礼自外作”[1]477“乐者，心之动也。”[1]488“乐也者，动于内者也。”[1]499等等，不论是说乐“生于人心”，还是言乐是“心之动”“由中出”“动于内”，都将乐的本源指向了“人心”，表明了乐来源于人心。同时，《乐记》又曰“大乐与天地同和”[1]477，最高的乐与天地有同样的和气；“乐者，天地之和也”[1]478，乐出体现天地的和气；“天高地下，万物散殊，而礼制行矣。流而不息，合同而化，而乐兴焉。”[1]480明确说了乐来源于天地生生不息的合同变化，天地亦是乐之来源。由此看出，“中”与人心、天地有关，乐不仅来自于人心，也来源于天地，那么这种出自人心之乐，又如何为天地之和？人心与天地又有着怎样的关系？基于此，本文从以下三个方面进行讨论：首先，从“中”的来源出发，阐述天地之中，人居天地之中，心居人之中，近而得出天地之“中”与人心之“中”同和，人心之“中”即是人纯粹至善，具万理之性之处所在。其次，人之“性”是一种天赋的“静”，乐由“中”出即是乐由“性”出，出自性之“静”的乐，能使人复归于纯净天性的发端，引导人返人性之正。最后，天地万物的化育和合离不开“中”，中和之气的交流融通是万物得以生成的原因，所以由“中”而来的天地、人达到一种“和”的状态，人就能返本性之“静”。《乐记》认为天地人万物统一于‘气，‘气使宇宙万物形成一个和谐的整体。因此，圣贤从人心出发，依据人的性情合于天地万物生成的过程来制礼作乐，通过“合生气之和”，达到天地人和。

一、天地之“中”与人心之“中”

既然出自人心之乐与来源于天地和气之乐皆源于“中”，即“乐由中出”，那么，何为“中”？“中”的原始义来源于初民对太阳的认识。姜亮夫先生早年在其《释中》一文中，指出“中”字在甲骨文和金文里的写法为：（《簋室》）、（《颂鼎》）。“中”字上方作飘游状的是氏族的图腾旗帜，中间的圆是太阳，而下方作飘游状的则是旗帜的投影。正午时分，太阳从正中照下，旗帜就正投影在旗杆下。认为是游旗在日中的形状，所以“中”本义为旗。并对此解释道“中字中柱所从之为斿旂。此斿旂为日中的形状，即为天地之中。

农业时代之后，太阳作用明显，“中”与“立杆测影”相关联。人们通过观察太阳东升西落在旗杆上投下的影子，来测量日影以定节气，或者测量风向以观气象。人们观察天象最主要的方式就是立中，那时的“立中”就是人们在地上立一杆柱，这根杆柱就是“中”。在古人立杆测日影之时，地上的立中同时也是天上的立中，天上地下在“中”里得到了合一。中杆的神圣在于它报告着太阳一天、一月、一年的变化，当人在中杆下抬头仰望天空时，构成了一个生动的感性直观，使得中杆成为天地之中，如此，中杆的建立就意味着天上（天）与地下（人）关系的建立，构建了人居天地之中的天人关系。

随着社会发展，“中”字的内涵由具象发展到抽象，引申出内心之义。如《逸周书》中有“明本末以立中”之说；《易传》中清人惠栋有言曰“易道深矣！一言以蔽之曰：‘时中！”；盘庚迁殷时，告诫群臣要“各设中于乃心”。可看出此处的“中”已然不是代表一种具体的事物了。《盘庚中》云“汝分猷念以相从。各设中于乃心。”将“中”与“心”联系在一起。汉代许慎《说文解字》对“中”这个字的字义的唯一定义是“中，内也。从口。丨，上下通。”[2]22因此，“中”引申为指人的内心。新发现的“清华大学藏战国竹简”中也进一步证明了这一观点，《心是谓中》说“心，中。处身之中以君之，目、耳、口、肢四者为相，心是谓中。”邵雍论先天之学云“先天之学，心法也。故图皆自中起。万化万事，生乎心也。”其指心为中，心居人之中。所以注家黄粤洲（壮年1476）注此节云“人受天地之中以生，中位太极。……象数森齐统乎一中。中为太极，为人心，图法即心法。”可知，心即中，且人居天地之中，心居于人之中。

综上，人居天地之中，心居于人之中。人受天地之中以生，《左传·成公十三年》谓“民受天地之‘中以生，所谓（天）命也”，即人受天地中和之气以生，这就从自然生命赋予的角度讲出了天地、人与“中”的关系。天还赋予了人之性，郭店简《性自命出》曰“性自命出，命自天降。”这个性即是人心之“中”。人心之“中”乃是天地之“中”在人身上的体现，或人心之“中”已含具或全息了天地之“中”。[4]178对此，朱熹在其注疏中说明到“此言性情之妙，人之所生而有者也。盖人受天地之中以生，其未感也，纯粹至善，万理具焉，所谓性也。”朱子进一步解释，含具或全息了天地之“中”的人心之“中”，是人纯粹至善，具万理之性之处所在。

二、静与人性之正

《乐记》中说：“乐由中出，故静”[1]477。这“静”不能理解为一般的平静，而是一种纯粹状态的“静”，也即是说以“中”为来源的乐，是静的，可以引导人返回人性之正。这种“静”即是朱熹所认为的，人由天地之“中”以生，天赋予了人之性，未感时，纯粹至善。人性本静，刘爱敏指出“《淮南子》通过宇宙生成来解释人性的获得，人同万物一样，都是道气化过程中的一个环节，……所以‘天清以静，地定以宁的本性就决定了人在本质上也是清静定宁的。”《乐记》认为人之“性”是一种天赋之“静”，这种“静”易受到外物的引动而产生欲望。外物对人的引动是无穷无尽的，如果不加以节制，人天性中之静就会被外物引动产生的欲望所同化。所以先王制礼作乐，不在于满足耳目享受，而是为了教化人们辨别好坏，返回人性之正、人心之静。总之，人的本来之性是静的，是一种可以被改变的存在状态，在外物的引动下产生了欲念，从而生发出许许多多不同的情感状态，要扼制这种欲望的无尽生发，就得需要作乐来引导人们返回人性之正。

“中”出之乐即可引导人返回人性之正。静，既是人之性，又是乐之性。乐与天地自然精神相贯通，天地自然安宁清静，所以乐之表现也为悠远和宁静。在人的天性之中，没有外物的引动，呈现出一片纯真、纯善，清静安宁，在人性根源的地方所发之情是顺性萌发，可以说是与性几乎为一，为静。也就是说，只有人的天性始终都处于纯粹“静”的状态，从这种天性之静中自然溢出的乐，清静安宁。乐对人的影响，从天性溢出，由人的内心表现出来，是荀子所言“虚壹而静，谓之大清明”之“静”，在聆听这种音乐过后，“人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则是无须眉而察肤理矣……心亦如是矣”呈现一种清明之“静”。因而可以说，“乐由中出”，这个“中”并不是由外物引动的性之欲念，而是“湛寂之中、自然而感；如火始然，如泉涌出”。所以“乐由中出”即乐出自人心之“中”，出自性之“静”。人由天地之中以生而具有其本性，性内存于心乃天生固有，因此，“中”出之乐具有性之“静”，能使人返回到天性之正。

《乐本篇》指出“物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣”[1]475。这里的“天理”就是“人道之正”，这个“理”就是“人生而静”的先天之性，它是人生下来就有的，是天赋的性静；而“欲”是后天的，是被外物引动的结果，需要加以克制，不然就会“有悖逆诈伪之心，有淫逸作乱之事”[1]475。因此，为了让人天性中的静不被外物引动产生的欲望所同化，需要适当引导人们节制欲望，使之达到和谐的状态。“是故先王之制礼乐……乐和民声”[1]476“君子曰：礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。”[1]499有了平正之心，就能心情和乐，内心安定，性命长久，合乎天道，通乎神明。因此，人就需要借助“乐”来“反情和志”，使人复归于纯净天性的发端，和于天性。《乐记》也说：“是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华外发，唯乐不可以为伪。”[1]478此“深”即是“反”，只有乐是不可以作伪的，所以我们可以借助以“中”为来源之乐来引导人返回正道，返回天性本来之静。

三、中正之气与天地人和

乐可以和中，故能通天地，与人事，即乐之和，既是与天地同和，又可以使人伦和。人返回人性之正的道路是通过以“中”为来源之乐即和乐来完成的。如何完成呢？《中庸》开篇即言“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，张载将其解释为“由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名”。天地之性自然纯善、至诚不息、中正不偏，“天命”蕴含天地之性，人率性而为，由此，人潜在具有的“天命之性”可显现，这一显现过程还需人逐步落实“气化”之“道”，人在“气化”中遵循“天命”并将其显现，彰显天地本然之性。《乐记》认为天有阴阳二气，此阴阳之气滋养万物，赋予万物生命，天人万物统一于‘气，‘气使宇宙成为一个和谐的整体。阴阳之气如何滋养万物？《礼记·中庸》谓“致中和，天地位焉，万物育焉”，中和可致天地正位、万物滋育繁荣。《说文》：“中，和也，上下通。”“中”即中和，“上下通”即天地阴阳之气交流融通。换句话说，天地万物的化育和合离不开“中”，中即中和，中和之气的交流融通是万物得以生成的原因，中和之道具有宇宙本体的地位功能。所以由“中”而来的天地、人达到一种“和”的状态，人就能返回人性之正。

由“中”而来的天地、人如何达到一种“和”的状态？《乐记》明言民众都有血气平和、心智澄明的天性，而人们喜怒哀乐却变化无常，一定是受到了外物的牵引，才形成诸多心理状态。因此，先王作乐是根据人们的性情，考核音律的度数，用礼仪加以节制，符合生气的和畅，遵循五行的运转，使气质属阳的不至于散慢，气质属阴的不至于蔽塞，气质属刚的不至于暴怒，气质属柔的不至于怯懦，阴阳刚柔之气和畅地交于心中而抒发与作于身外，都各安其位而不互相侵夺。阳阴刚柔之气属于生气，生气的和畅交于中，则仁义礼智信五常就能行之于外，德行是气的和合，此气不是天地之气，而是人的心身之气，人们性情的变化无常，也与气相关。《乐记》认为音乐的“度数”与阴阳五行相通，乐音的运动就是一种心身之气的运行，所以依据合生气之和作乐，最重要的就是“稽之度数”，“度数”得当，就能使阴、阳、刚、柔之气交畅和合，如此既可与天地自然相通，又可与社会人事相通，体现人际关系的和谐，即体现出一种“天人合一”的关系。

《乐记》认为乐之和有似于“天地之和”，天之气息向下沉降，地之气息向上升腾，两种气息分属阴阳，交汇、摩擦、激荡，继而产生了雷霆之声、风雨之势，自然世界中有了四季变化、日夜更替，天地万物流动不息、和合化育，依据这种合同变化，就诞生出代表天地之和的乐。乐在生成过程中，经历春秋变化、雷霆风雨，如此才能发挥乐的灵动性，体现天地和谐之大美。乐虽由天地之气交汇摩荡而生，但乐直接承自天道。《说文》将“天”解释为“颠也，至高无上”，其甲骨文字形为一个人头顶着“一”，而“一”意为“惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物”，那么“一”便是天地万物的由来，甚至是道的产物，“人”与“一”的结合即为“天”。头顶的天就被先民看作不可捉摸的道，是人类无法直接感知和把握的。于是就有了可以显明天道的“气”，所谓天道无形，幽微难明，以气显明。杨立华“将世界的生生变化归源于元气的聚散不息”，天地万物都由气而来，由“气”构成了人和天地万物，“气”的交感变化就构成了人和天地万物的生成过程。由此，圣贤以人心为出发点，依据人的性情合于天地万物生成的过程作乐，以此“合生气之和”，达到天地人和。

邵雍曾用一个“中”字，统括了“天人合一”的根本，他说“天地之象，其起于中乎？是以乾坤屡变﹐而不离乎中。人居天地之中，心居人之中。日中则盛，月中则盈，故君子贵中也。”就此，“中”作为部位而言，“心”就体用来说，“天地”是从本源而论。人心与天地在道的流动当中通过“气”达到同构。《乐记》认为，人由气交感变化而来，人人具有气，声音为一种感，有“感”也就会有“应”，人们之所以会有这个“应”就是以气的形态运行。声音与万物类似，以类相感应，每一个声音、每一个事物都有其感和应。根据这个道理，君子“奋至德之光，动四气之和，以著万物之理”[1]487，据此所作出之乐仿效天地之清明，流行此乐能让人伦谐和。于是，属于心知之耳目聪明，就不会产生迷乱；人之血气平和，欲念就不会受到牵引而产生毫无节制的欲望。由“中”出的乐不仅仅只关乎个人的修养，而更在于移风易俗，让天地人万物清静安宁，天地人心相和。

参考文献：

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[5]金忠明：《乐教与中国文化》，上海：上海教育出版社，1994年。

作者简介：罗宗云，贵州大学哲学学院硕士研究生在读