《共产党宣言》涵蕴的劳动解放理论及新时代启示

2024-06-04尹寒朱卫华

普洱学院学报 2024年2期

摘要：《共产党宣言》中涵蕴的劳动解放理论是构成全篇重要论断必不可少的论据。马克思揭示阻滞劳动回归本真的根源是资本主义生产资料私有制，递进阐明劳动解放的逻辑即首先应跳出资本逻辑的思维定势，然后从生产力和生产关系的外部矛盾、以及从内部“劳动”回归本真的角度，寻找消除资本逻辑的依据，从而确证劳动解放的实现路径是构建共产主义制度。当前，虽然我们和马克思所处时代已有较大时空差异，数字劳动伴随数字经济的发展已成为新型劳动形态，但自由自觉状态依然是其本真状态，资本主义私有制依然是数字劳动异化产生的根本原因。因此，马克思劳动解放思想以其科学严谨的逻辑，仍能为新时代中国争取劳动自由、强化劳动主体地位、凸显数字文明优势提供重要启示和借鉴。

关键词：《共产党宣言》；劳动解放；新时代启示

中图分类号：A81；D61 " " "文献标识码： "A " " "文章编号：2095-7734（2024）02-0010-06

劳动解放是全部马克思主义理论的逻辑起点和理论基石，马克思在其代表性著作《共产党宣言》（以下简称《宣言》）中指出，雇佣劳动成为了资本的附庸，唯有“消灭私有制”，[1]摆脱资本对各领域的主宰，确立劳动以及劳动者的主体地位，从而使劳动获得真正的解放，才能最终实现无产阶级的解放，实现人的自由而全面的发展。尽管马克思指明的劳动形态主要是物质劳动，但他阐述的劳动解放逻辑因其真理性和适用性仍然是我们今天实现劳动自由的密钥。与过去不同的是，面对当前人工智能、区块链、大数据等现代信息技术的飞速发展和广泛应用，以及由此带来的劳动形态的数字化转型，需要我们在探寻劳动解放具体路径时，更多考量现实劳动条件、过程以及模式的变化。梳理近些年关于劳动解放的研究成果，国内学者主要聚焦在对其内涵、主要内容、实现路径的文本研究上，尽管结合时代特征探讨数字劳动、数字劳动异化和解放的研究热度逐年提升，但对新时代劳动解放实践的深度思考以及对马克思劳动解放思想当代价值的深度挖掘仍显不足；国外学者则大多从文化政治、意识形态、人道主义等方面分析资本主义社会的劳动解放问题，缺少从总体上把握劳动解放，并在根本上否定马克思的劳动解放思想。借鉴已有研究成果，并在其基础上进一步思考新时代劳动解放问题，对于深入理解马克思劳动解放理论、充分挖掘马克思劳动解放理论的思想价值，以更好践行“坚持尊重劳动、尊重知识、尊重人才、尊重创造”，[2]超越数字时代资本与技术对劳动者的双重宰制具有十分重要的理论和现实意义。

一、《宣言》对劳动回归本真阻滞根源的揭露

资本逻辑是资产阶级统治社会的根本逻辑。作为财产来源的劳动成为资本控制的对象和目标，资本成了支配劳动的主体，资本愈加人格化，而劳动愈加物化，资本与劳动的关系，物与人的关系，出现了敌对性的颠倒。[3]在现实的资本主义社会关系中，资本与劳动的关系，则体现为掌握资本的资本家对出卖劳动力的工人的剥削，工人是资本家的附庸，贫穷到一无所有，只能靠被资本家雇佣为生，而资本家也靠雇佣工人获得更多资本，巩固其阶级统治。工人被雇佣也就意味着其处于被压迫阶级的地位，劳动者的主体地位得不到保障，劳动仅仅是资本家增殖的手段。这样来看，不消除雇佣劳动，不使劳动摆脱资本的控制，也就无法实现劳动自主，复归劳动本质。

资本家剥削工人，实际上是人格化的资本对工人的剥削，资产阶级的统治实质上是资本的统治。而“资产阶级生存和统治的根本条件，是财富在私人手里的积累，是资本的形成和增殖；资本的条件是雇佣劳动。”[1]可见，劳动是资本之所以为资本的确定性根据，是资本形成和实现增殖的条件。资产阶级曾经在无产阶级的援助下，冲破了封建的、宗法的、伦理道德的束缚，推动经济和社会发展向前迈进了一大步。但是，在资产阶级取得统治地位之后，资本逻辑促使资本和劳动的关系发生颠倒，资本占据统治地位，劳动变成资本的附庸，资本人格化的资本家成为控制、监督工人劳动的统治者。人与人之间的关系变成了冷酷无情的纯粹金钱关系，任何东西都可以用来交换，包括尊严。这种剥削相较于过去越发公开、无耻、直接、露骨，资本家只要付出金钱，就可以购买到资本循环增殖的劳动力。马克思与黑格尔、费尔巴哈、蒲鲁东、空想社会主义者等人批判资本主义的思路不同，他掀开了资本统治的面纱，指出资本统治的真相就是物对人的统治，是资本对工人劳动的占有和剥削。资本存在的目的就是为了追逐更高的利润，实现资本的价值增殖。工人劳动不会为他们自己创造出财产，只会为资本家创造出资本，也就是剥削雇佣劳动的财产。这些财产“只有在不断产生出新的雇佣劳动来重新加以剥削的条件下才能增殖”。[1]资本不断地对工人劳动进行剥削，资本家的社会财富如滚雪球般越来越巨大和集中，紧接着运用手中财富能购买到更多的生产资料和劳动力，实现资本的循环增殖。在这种情形下，资本家越富有，资本主义越发达，工人对资本家的依附则越强，最终失去自身独立性，工人的劳动也失去独立意义，劳动对工人没有吸引力，劳动在工人的掌控之外，他们无法按照自己的意愿幸福劳动、塑造生活，劳动脱离自身本质，人也就远离本质的人。同时，就资本家而言，他们拥有的统治权力，也并不来源于他本身的特性或者说人的特性，而是因为他是资本所有者，他拥有的资本可以持续实现对生产资料和劳动力的购买，一旦资本停止扩张，资本家也将丧失权力。在这样的环境中，资本家像工人一样，也同样丧失其该有的人的本质属性。总之，在资本主义社会，资本逻辑，就是资本雇佣其增殖所需要的劳动力，控制劳动过程，剥夺劳动财富，逐渐使劳动脱离其本质，人远离其本真。

资本控制劳动，使劳动在资本主义社会中呈现出扭曲状态，资本与劳动陷入尖锐对立，资本家所追逐的利润就是在“资本和雇佣劳动的对立中运动的”。[1]在《宣言》中，马克思从唯物史观出发，指出资本与劳动对立的根源在于“现代生产力反抗现代生产关系，反抗作为资产阶级及其统治的存在条件的所有制关系”，[1]即资本主义的生产方式。在资本主义社会里，劳动作为资本的来源，异化为受资本宰制的对象，雇佣工人的劳动所得仅勉强维持其生命的再生产，工人根据资产阶级的需要，为资本增殖而续命。因此，要使劳动摆脱资本控制，确立劳动者的主体地位，就必须如马克思所言消灭资本主义私有制，剥夺资本占有、奴役工人劳动的权力，恢复被颠倒的资本与劳动的关系，去除劳动财产的阶级性质，但保护通过个人劳动获得的财产。[4]在做出这样的努力之后，才能从根本上使劳动复归其本质，获得人解放的条件，进而开启人类文明发展的新样态。

二、《宣言》对劳动解放逻辑的阐释

《共产党宣言》倡导回到劳动本身，以劳动取代资本的主体地位。它提出实现这一目标的政治路径在于从“劳动”出发消除资本逻辑，即通过支持一切革命运动，改变劳动服务资本增殖的方向，以复归劳动本质为着眼点，使工人阶级依据自身决定塑造生活，获致生命的丰富和充实。当劳动结合方式发生转变，人与人之间的关系不再展现为物与物之间的关系，劳动者的主体地位得以凸显，工人阶级的幸福生活才真正展开，共产主义运动才取得实质性进步。

（一）指明跳出资本逻辑的思维定式

面对工人随着工业的进步而变得越来越贫困的现象，马克思在《宣言》中深刻地指出：“资产阶级再不能做社会的统治阶级了，再不能把自己阶级的生存条件当做支配一切的规律强加于社会了”。[1]可见，资产阶级生存条件的失效是工人阶级摆脱资产阶级统治的关键，而资产阶级生存依赖其所积累的社会财富，即依赖剥削工人所得的资本的增殖。15世纪后期开始、16世纪达到高潮的资本原始积累是资本的形成和增殖史，也是资产阶级生存条件的确立史。在这个过程中，资本逐渐取得主宰一切的地位，世界历史也逐渐脱离封建社会框架而迈向资本主义现代文明。过去依靠等级划分进行权力和财富分配的结构被摧毁，封建主义生产方式被资本主义生产方式取代，资本此时涤荡一切，控制一切，成为维系人与人之间关系的唯一因素。正如马克思所言，资产阶级斩断了形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的金钱交易，再无其他任何联系。[1]在这种社会制度下，尊严也能变成交换价值，贸易自由替代了特许和自力赢得的自由，资本似乎成了推动历史发展的基本动力。渐渐人们对于资本的控制习以为常，思维定式使人们不易跳出资本逻辑。但事实上，沿着资本逻辑只会呈现出资本主义展开的历史，而我们要做的是摆脱资本控制，将劳动解放作为思考的起点，探索走出资本逻辑的路径。

马克思对于消除资产阶级生存条件，在《宣言》的文本中已从根源上给出解答。他从与资本逻辑相反的方向，寻找劳动解放的可能性，他分析道：“难道雇佣劳动，无产者的劳动，会给无产阶级创造出财产来吗？没有的事。”[1]这种劳动创造的是资本家剥削雇佣劳动的财产，并依靠这种剥削持续不断地扩大资本总量。显然，我们跳出固定思维框架，从资本逻辑不能容纳的部分出发，重新看待创造资本的劳动，我们就会发现，只要“劳动不再能变为资本、货币、地租，一句话，不再能变为可以垄断社会力量的时候起”，[1]社会财产的性质才会发生改变，资本逻辑才会最终瓦解。资本逻辑的瓦解意味着劳动与其成果不再无情分离，资本决定一切的永恒性将消失。我们只有真正立足于劳动本身，才是思维革命追寻的崭新方向。

（二）论述消除资本所有制的路径源流

过去，我们较常理解的消除资本逻辑的政治路径是从生产力与生产关系、经济基础与上层建筑矛盾运动规律中寻找。当生产力“已经不能再促进资产阶级文明和资产阶级所有制关系的发展；相反，生产力已经强大到这种关系所不能适应的地步”，[1]即资本主义生产关系已经狭窄到无法容纳自身所创造的财富了，随之而来的便是经济危机，它将给现有社会关系结构带来不稳定性，使资本主义所有制受到威胁。为了克服经济危机，资产阶级通过消灭生产力或者夺取新市场来解决，但确如饮鸩止渴，危机只会愈演愈烈，重复发生，应对手段也愈来愈少。因此，要彻底消除经济危机，只有推翻现存的资本主义私有制、建立共产主义公有制才能达到，这一点是共产党人不屑于隐瞒的观点和意图。

上述观点是从外部矛盾运动规律的角度提出的解决方案。事实上，我们还可以从内部“劳动”回归本真的角度，考虑消除资本主义生存条件，进而达到瓦解资本主义所有制的目的。这一观点是前述跳出资本控制劳动思维的必然结果。对此，马克思在《宣言》中也清晰地指出：“共产党人到处都支持一切反对现存的社会制度和政治制度的革命运动。”[1]这里的革命运动，可以做广义理解，暴力革命之外的其他革命手段也可以运用（暴力是主要和终极手段），重点是围绕推翻资本主义所有制问题，这一点马克思随后也有提到。在通过暴力彻底推翻资产阶级政权之前，在现有资本主义制度下工人会遭受种种不公对待，因此有必要通过劳动革命，就如努力争夺议会普选权一样，逐渐瓦解资本主义所有制。资本主义所有制具体来说，指的是生产资料被资本家占有、生产过程被资本家控制、劳动成果由资本家支配。正是因为资本对劳动的强大控制权，带来上述资本占有的产权关系。因此，从“劳动”出发，思考消除资本主义所有制问题，就是要打破资本和劳动的颠倒关系，停止朝向资本增殖方向的劳动，使工人拥有自身生活的掌控权，劳动时间不再成为资本压迫的时间，劳动开始成为丰富和提升自我的一种手段。这实际上是通过改变劳动结合方式，以实行劳动革命的途径瓦解资本主义私有制，最终替代资本主义的新制度将是共产主义制度，这一制度将实现人与人之间关系的全新结合。[5]

（三）确证实现劳动解放的共产主义目标

跳出资本思维，消除资本主义私有制，回归劳动逻辑，就能成就共产主义所定义的劳动，劳动才能作为劳动本身而存在。资本主义将劳动的社会性质通过劳动产品物的属性反映出来，在劳动中人与人之间关系呈现为物与物之间的关系，而解决劳动物化的途径就是废除资产阶级所有制。正如马克思在《宣言》中所言：“共产主义的特征并不是要废除一般的所有制，而是要废除资产阶级的所有制。”从这里也可看出，资产阶级所有制并不像某些人所吹嘘的那样超越历史，具有永恒性，而是一定社会历史发展阶段的产物，由人类缔造，是人类的一种所有制形式。在资本主义私有制下，多数人的权益被少数人剥夺，历史运动掌握在资产阶级手里，这样每一个胜利都是属于资产阶级的。[1]这种社会生产关系置绝大多数人的利益于不顾，随着生产社会化程度的不断提高，也必将走向没落，由新的社会生产关系所取代。无产阶级顺应社会历史规律，开启不同于以往的革命运动，即“为绝大多数人谋利益的独立的运动。”[1]他们在废除现有全部的占有方式之后，取得对社会的统治地位。

马克思在《宣言》中还强调，任何阶级对立，都是一个阶级对另一个阶级的压迫。无产阶级专政是消灭阶级，实现共产主义的前提。当无产阶级取得统治地位并用暴力消灭旧的生产关系时，阶级对立和阶级存在条件也随之消亡。“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[1]换言之，无产阶级的革命任务是强制性扬弃资本主义雇佣劳动，消灭资本对劳动的控制，使现实的人的劳动成为自愿、自主的活动，这时候人才真正成为社会发展的主体力量，在其有意识的自由联合下，形成真正的共同体，进而实现对共产主义美好政治理想的建构。

三、《宣言》中劳动解放思想的新时代启示

当前，我们正处于迈向第二个百年征程的关键时期，虽然与马克思所处时代具有时空上的较大差异，但马克思劳动解放思想仍为新时代劳动者崇尚和践行劳动提供了重要的价值遵循，这一思想的科学指导“是我们党坚定信仰信念、把握历史主动的根本所在。”[3]中国共产党倡导共享发展理念，坚持以人民为中心的立场，注重就业增收、社会保障、调节分配等民生改善事项。然而，由于制度不完善，现今中国劳动者各项权利和社会地位还有待提升，资本与劳动失衡、主宰财富分配的现象持续显现，不同阶层收入差距拉大，人民当家作主的本质被遮蔽。在这种状况下，研究马克思劳动解放思想，并将其与中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，为新征程上争取劳动自由、强化劳动主体地位、凸显数字文明优势提供重要启示和借鉴。

（一）营造劳动自由环境，实现社会公平正义

劳动解放乃至人类解放在现实中意味着人的劳动的自由联合、劳动异化的消逝和劳动自由的实现。马克思从人类社会发展的客观规律出发，认为资本主义社会的劳动异化不是天然形成的，也非永恒不灭，而是人类劳动演变进程中的暂时形态，随着社会生产力的不断发展，随着无产阶级由自发革命转向自觉革命，其主动争取更加合理、符合人性的劳动条件和劳动环境成为历史必然，劳动异化必将渐渐消逝，劳动自由由此实现，劳动解放的价值诉求也随之获致。[6]马克思指出积极扬弃资本主义私有制的是共产主义制度，劳动在这种制度下将复归其本身，人也将实现对其本质的真正占有。马克思曾描绘的共产主义蓝图，即任何人都要从生产劳动中获得生存发展的条件，不存在不劳而获和劳而不获现象；任何人通过生产劳动展现和发展劳动能力。这时候，劳动的本质才真正得以凸显，社会公平正义也方得彰显。

《宣言》中涵蕴的劳动解放逻辑彰显出劳动正义的本质，且相比其他正义学说更具深刻性，即这种正义不仅体现在从理论上破解正义之谜，而且体现在实践上成为获取公平正义的思想力量。习近平总书记多次强调：“公平正义是中国特色社会主义的内在要求。”[7]在社会主义中国，人民是国家的主人，劳动是人民最基本的生存和发展方式。劳动自主、自由状况直接决定其生活自主、自由程度。[8]马克思批判资本家剥夺工人劳动时间导致其自由时间减少甚至消失，“工人变成赤贫者，贫困比人口和财富增长地还要快。”[1]可以看出，马克思的财富理论建立在劳动自由的基础上，内含社会公平正义的价值理念。这一逻辑在新时代体现为尊重劳动者主体地位，不断改善就业形势、规约资本任性妄为、营造劳动自由环境，使劳动者的创新精神和钻研精神得以激发，在劳动中感受存在的价值和生命的意义。而自由时间的增加，使劳动者个人得以充分发展，进而推动社会生产力发展。在这个过程中，“劳动最光荣、劳动最崇高、劳动最伟大、劳动最美丽”[9]得以彰显，广大劳动群众的积极性、主动性、创造性得以充分发挥，我们据此更加努力“建设知识型、技能型、创新性劳动者大军，弘扬劳模精神和工匠精神，营造劳动光荣的社会风尚和精益求精的敬业风气”，[10]“支持和鼓励广大劳动群众在新时代更好建功立业。”[11]只有以劳动自由为基础的社会才是公平正义的社会，劳动者由此获得尊重、表彰和实惠，其人性光辉得以彰显，不断推动经济发展和社会进步。

（二）始终坚持人民至上，夯实劳动主体地位

坚持人民至上、尊重劳动主体是马克思劳动解放思想的内在要求和应有之义，也是中国共产党百年奋斗历程得出的宝贵经验之一。在马克思看来，劳动是社会历史辩证发展的基础和动力，而作为劳动主体的人民群众在变革社会现实、推动社会发展上的作用更加不言而喻。解放劳动、重塑劳动主体的地位，与群众创造历史的唯物史观具有同等基础的意义，更是群众创造历史的先决条件。劳动自由和解放是马克思劳动解放思想的终极价值追求，获得劳动自由和解放的群众才能真正成为物质、精神财富的创造者和社会历史发展的变革力量。马克思劳动解放思想在批判资本劳动正义观的同时，肯定劳动主体作用，重塑劳动主体地位，科学指明社会历史的价值取向，揭示了社会发展的真正主体。这对于我们今天劳动群众主体地位的巩固和强化意义重大，使每个人都能经由劳动实现均衡、全面发展，破解阻碍满足人民日益增长的美好生活需要的不平衡不充分难题。

习近平在2021年七一讲话中指出：“江山就是人民，人民就是江山，打江山，守江山，守的是人民的心。”[12]坚持人民至上就要坚持群众路线，坚持群众路线始终是中国共产党的生命线。“增进民生福祉，提高人民生活品质”[13]是新时代新征程中国共产党人的使命任务，也彰显坚持人民至上的根本遵循。这一时期的中国共产党在保障民生方面继续发力，使“人人都有通过勤奋劳动实现自身发展的机会”，[13]高效化解了众多群众难题，如缓解就业压力、坚持发展成果共享、公共服务保障兜底等，维护了群众切身利益，保证了人民在共建共享中平等参与、平等发展的权利，彰显出人民的主人翁地位。然而，我们仍处于社会主义初级阶段，发展中的问题层出不穷，劳动群众主体地位在现实中不同程度地被忽视、被遮蔽，以至于群众观点在某些地区沦为纸上话语，群众路线成为形式过场。与此同时，一些拥有资本和权力的人的地位被无限提升、作用被无限放大。资本和权力拜物教在社会盛行，持续消解劳动群众的主体地位和作用，掩盖历史主体真相。面对这样的现实境遇，马克思劳动解放思想无疑为我们提供了明确的价值关照和方向指引，激励我们要“树牢群众观点，贯彻群众路线，尊重人民首创精神”，[13]为群众充分发挥其推进中国式现代化创造伟力搭建舞台，使中华民族伟大复兴中国梦如期成真。

（三）消解数字劳动弊端，引领数字文明形态

数字劳动是信息时代一种重要的劳动呈现方式。相较于工业时代的机器劳动，数字劳动必定要借助于电脑、手机等各种网络设备，在数据采集、存储、传输等环节中实现互联互通，以数字劳动的方式创造价值。信息时代的数字劳动优劣并存。就优势而言，信息时代的数字劳动借助于人的想象力和抽象思维，模拟并试图创设最强人脑，拓展和延伸人的智力和体能，推动社会快速发展。当前，数字技术在政治、经济、文化、社会等方面运用广泛，使劳动效率迅速提高，社会成员可支配的自由时间增多，“为个人生产力的充分发展，因而也为社会生产力的充分发展创造广阔余地”，[14]现代生产生活状况也因此发生深刻变化。从这个意义上说，数字技术构成人的劳动自由和劳动解放得以实现的重要技术条件。就劣势而言，信息时代的数字劳动在私有制下统摄于资本，数字鸿沟和贫富差距加大，技术的积极影响被消解，人因此再次沦为机器，劳动不自由和剥削程度加剧，劳动异化形态发生数字化转变，具体体现在劳动时间远超出传统固定时间、劳动全程处于全景式监控状态、剥削深入至生产、生活和消费多领域等。数字技术通过算法功能定位网络用户语言、行动轨迹、喜好等，使劳动蔓延至个体行为活动的全时全域，从而具备强大的价值增殖能力，因此迅速成为资本所有者获取剩余价值的工具。同时，人们对数字技术的过分依赖也易使其丧失部分脑力和体力功能，技术反而成为威胁人的不利因素。[15]在劳动者权益保障方面，数字劳动者难以获得传统劳动模式下的权益保障。这是因为数字平台这一中介性因素介入后，用人单位通常不与劳动者签订直接的劳动合同，劳动关系的认定受到影响，工会发挥作用的基础因而被消解，劳动者难以通过工会寻求帮助。面对数字劳动弊端，在迈向第二个百年目标的新征程上，有效控制资本和技术风险，弘扬劳动正义，促进全社会数字劳动能力的提升，共建共享美好生活，十分紧迫且重要。

马克思劳动解放思想为数字劳动摆脱资本和技术牢笼提供了路径启发。尽管数字经济时代的劳动异化与传统工业时期的具体表现不同，但是其本质依然是资本控制下的产物，是资本主义发展到数字经济时代的必然结果，产生的根源依然是马克思所指明的资本主义生产资料私有制。只不过数字时代资本主体依托数字平台鼓吹技术中立，将剥削隐藏在算法背后，推卸应有责任。因此，要超越数字劳动异化，实现数字时代的劳动自由和解放，我们有必要从劳动异化产生的源头入手，变革私有制条件下的生产关系，构建劳动自由和解放所指向的共产主义制度，让数字劳动者在参与数字平台共建共治中实现成果共享。同时，还需创制公正有序的劳动原则和法律制度规范，规制数字平台，维护劳动者权益。当下，中国正走在实现共产主义的征程上，中国特色社会主义开启了人类文明发展新路，坚持和发展马克思劳动解放思想，使数字劳动不再以冰冷的数字呈现，而是深入灵魂的需要。马克思劳动解放思想对数字劳动的价值引领必定超越资本和技术的双重宰制，成就文明的人民性、共享性和公正性，呼应“两个必然”结论，推动人类向文明新形态发展。

四、结语

《共产党宣言》涵蕴的劳动解放思想内涵丰富、意义重大。马克思认为劳动自由和解放是无产阶级自我解放乃至人类解放的关键，劳动自由和解放是马克思劳动解放思想的根本价值旨趣和终极目标。他在深刻揭露资本逻辑是资产阶级统治社会根本逻辑的基础上，详尽阐释劳动解放逻辑。《宣言》倡导劳动复归，以劳动取代资本的主体地位，而实现这一目标的途径在于跳出资本控制劳动的思维定势，并采取一切革命手段消除资本主义私有制，建立共产主义制度。当前，我们正处于实现中华民族伟大复兴的关键时期，马克思劳动解放思想以其强大的理论魅力仍为我们提供着重要的价值指引。对于改革中的现实难题，如劳动者权益保障和地位提升，平衡资本与劳动关系、缩小收入差距等，都能在马克思劳动解放思想里获致启发。在已经开启的数字文明时代，马克思劳动解放思想引领数字劳动超越资本和技术的双重宰制，使数字劳动充满温情，更加人性化。人类文明新形态也在自愿、自主劳动的基础上不断向前发展。

参考文献：

[1] "中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局.马克思

恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012.

[2] "习近平.高举中国特色社会主义伟大旗帜为全面建设

社会主义现代化国家而团结奋斗——在中国共产党第

二十次全国代表大会上的报告[M].北京：人民出版社，

2022.

[3] "解丽霞，梁曙光.阶级解放、劳动主体与共产主义——《共

产党宣言》的政治哲学阐释[J].哲学研究，2020，（08）：25-34.

[4] "毛勒堂.马克思的劳动辩证法及其当代启示[J].上海师范

大学学报（哲学社会科学版），2020，（01）：30-38.

[5] "何海燕.究竟什么是劳动解放？——异化史观的逻辑缺