儒学“微言”中的“大义”

“微言”即微妙之言，“大义”即基本含义；微言大义即比较深奥精湛的思想，亦就是儒学的深层意蕴。

天人合一 人与自然

中国古典哲学中的“天人合一”观念源于春秋时代。各家所讲不同，但也有一些共同的基本观点，即人是天地所生成的，自然界是一个整体，人是自然整体的部分，人为万物之灵，人与自然界不是敌对的关系，而是整体与其中最优秀的部分的关系；自然的普遍规律与人伦道德的基本原则也是统一的。宋代张载所著《西铭》以形象的语言表述“天人合一”的含义。《西铭》说：“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”天地就如父母，人是天地所生；充塞于天地之间的气构成我的身体，天地之气的普遍本性也就是我的本性；人民是我的兄弟，万物是我的朋友。這着重显示了人与天地万物的统一性。

天是没有思虑忧患的，人则必有思虑忧患，这是天与人的根本区别。天与人虽有区别，但人是天地所生成的，人类生存于天地之间，人与万物仍然具有明显的统一性。所谓“天人合一”，是在承认天人之间的区别的基础之上又肯定天与人的统一，这是一种比较深刻的辩证观点。有些论者把儒家的“天人合一”与初民社会原始思维的“物我不分”混为一谈，认为所谓“天人合一”是原始思维的表现，这是非常荒谬的观点。

儒家宣扬“天人合一”，于是重视天人的和谐，但亦承认人具有调整自然的作用，而反对毁伤自然。这一方面有保护生态平衡，反对盲目破坏自然环境的意义；另一方面对于变革自然、改造自然的重要意义认识不够，尤其对于通过自然科学的探讨，以掌握自然规律来改变自然界，使自然界适合于人类的生活需要的重要性认识不够，这是儒学的一个严重缺陷。荀子虽然倡导“制天命而用之”的理想，但提不出“制天命”的具体办法，依然不能起到推进自然科学研究的积极作用。虽然如此，儒家关于人与自然的统一性的学说，仍具有深邃的理论意义。

知行合一 思想与生活

孔子注重言行一致，他说：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”又说：“君子耻其言而过其行。”《论语》又载：“司马牛问仁，子曰：‘仁者，其言也讱。曰：‘其言也讱，斯谓之仁已乎？子曰：‘为之难，言之得无讱乎！”言必须与行相符，行为上做不到的就不要说。这是儒家所提倡的言行标准。

伪《古文尚书》的《说命》篇有“非知之艰，行之惟艰”之语，到宋代理学，知行问题成为一个重要理论问题。程颐提出“非特行难，知亦难也”，强调知与行的统一，他说：“知之深，则行之必至，无有知之而不能行者。知而不能行，只是知得浅。”

明代王阳明提出“知行合一”之说，他说：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”“知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。”从王阳明这些话来看，知行亦非全无区别，二者还是有“主意”与“功夫”、“始”与“成”之别。他所强调的是知与行的统一。王阳明所说“未有知而不行者，知而不行只是未知”与程颐所说“知而不能行，只是知得浅”，基本是一致的。

明末清初的王夫之不同意王阳明“知行合一”，而提出“知行相资”。他说：“知行相资以为用。唯其各有致功，而亦各有其效，故相资以互用。则于其相互，益知其必分矣。同者不相为用，资于异者乃和同而起功，此定理也。”意思是：知行二者是对立统一的关系，知行虽然密切联系，而相互之间仍有一定的区别。事实上，“知行相资”与“知行合一”二者基本上还是一致的。关于知行先后问题，各家意见不同，但是都承认知与行二者的密切联系。

“知行合一”是王阳明提出的，实际上是孔子以来儒家的一贯观点。宋明理学家都强调“论学”“致知”与道德修养的关系。张载说：“‘穷神知化，乃养盛自致，非思勉之能强，故崇德而外，君子未或致知也。”王阳明说：“然世之学者有二：有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摩测度，求之影响者也；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。”言行一致的儒者讲学都是“讲之以身心”的，即在身心修养上用功夫。

“知行合一”是“理论与实践统一”的古代形式。儒家论学，不是徒托空言，而要在生活行动上表现出来，要将自己的生活行动与学说理论统一起来，这是具有重要意义的。但是过去儒者所谓“行”，仅限于道德履践，不包括革命、变革的行动，更不包括自然科学的实验活动，表现了一定的狭隘性，这也是儒学传统的严重缺点。

（摘自《解放日报》张岱年）