述论《关雎》诗解

熊思怡，吴琪，杨言

（成都师范学院文学与新闻学院，四川成都 611130）

《关雎》为“诗三百篇”之首，其首篇地位的确立，不是历史偶然的结果。《关雎》体现着人伦逻辑，研究的重要性远高于后世的单篇别行之诗， 在诗经学中占有特殊地位，被誉为“四始之首”，是无可争议的经典文本。在后世流传的批评与传播中，《关雎》的影响进一步扩大，但这只是增益，不是根本。 “诗解”一词包含两层意蕴，一是对诗文本的疏解，二是对诗所负载的社会功用的判定。《关雎》原为先民歌谣，在儒学独尊的背景下被奉为圭臬， 历代研究者对其不断注解疏正，诗解延传更迭，赋予《关雎》个人进德、主文谲谏、 人伦教化等社会意义或功能。 回望几千年的《关雎》诗解史，历代研究者既不可避免地受到前人的影响，又各自结合社会情况对《关雎》的内涵做更进一步的审度，《关雎》诗解因此蔚为大观。本文选取了《关雎》诗解发展中较为重要的时间节点，论及先秦、两汉、宋代、清代、近代的代表诗解，以此把握《关雎》诗解的发展脉络。

1 先秦《关雎》诗解——赋诗言志与诗教功用

先秦时期是《诗》的实用阶段，主要用途有三：其一，作为教诗的底本；其二，作为典礼仪式上的奏歌；其三，赋诗言志，在外交和酬答时作为引据来表情达意。 孔子则率先以个人的眼光分析《关雎》的文本内涵，明确《诗》是个人进德和政治教化的工具，提出以诗教化国人的重要观点。从孔子开始，《诗》与乐开始分离，孔子以《诗》为传播道德、推崇依礼而行的媒介。仅《论语》一书就记载了“乐而不淫，哀而不伤”这句孔子对于《诗》三百篇中和情感的具体评价。由此，《诗》从“以声为用”逐步转为“以文为用”。体现在《关雎》一篇上，则是用个人的眼光分析《关雎》的文本内涵，将中和观念推而广之，教化国人。 孔子率先完成了对《诗》的个人化解读。 他明确《诗》是个人进德和政治教化的工具，《诗》 的功用由教育贵族青年拓展到教化普通民众，极大提升了《诗》的重要性。《论语》载：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。 ”[1]他强调《诗》在礼乐教化和人格培养上的深远意义，用《诗》教化国人：“入其国， 其教可知矣其人也……温柔敦厚，《诗》教也。”[2]不谈以诗明志，而是将《诗》三百篇看作教化国人的工具，以《诗》教民，借《诗》的音韵美、意蕴美来熏陶民众的情感。这是孔子的创造，亦是《关雎》等诗政教化的开端。

新出土的《孔子诗论》 也提供了孔子的个人体悟，先言“《关雎》以色喻于礼”，又言“反纳于礼，不亦能改乎”，终末以益字论“改”，切中要旨：“《关雎》之改，则其思益矣”[3]。男子由最初见到淑女难以释怀的浓重色心，改变为选择依礼而行，将热切的情感熔铸为契合礼制的思慕追求行为。由个人体悟出发，孔子以“大义”解《诗》，赋予歌谣《关雎》符合儒家语境的“色”进为“礼”的文化内涵。于是，《关雎》从一首情诗转变为孔子笔下体现男女恋情中正和谐、 教化国人温柔敦厚的诗。 其后， 荀子继续沿袭这种方式解《诗》，国风之好色也，传曰：“盈其欲而不愆其止。 ”[4]这与“以色喻于礼”的内核是一致的。 赋予《诗》个人化的道德解读意义，上承孔子，下启汉儒。 后世儒家也大体按这一路径解读《关雎》，以个人体悟结合政教目的，发展出后妃之德说、刺时说等解诗观点。

2 汉代《关雎》诗解——政教观念与美刺意识

《诗》列为经，发轫自汉，文帝时申公、韩婴以《诗》为博士，首立学官于“五经”之内；武帝时独尊儒术，始称《诗经》，四家诗并行于世，学术遂兴。自武帝起即尊经重儒，对于《诗经》的发展和特殊地位形成有着直接的影响。一方面，《诗经》保持了其本有的抒情方式，即赋、比、兴。 另一方面，《诗》被列为五经博士， 成了统治者维护封建秩序的工具。 出于匡正朝纲、 劝谏君王、 提升话语权等方面的需要， 汉儒对《诗》三百篇作了更为详尽的考证与解读，交织着隐喻和神秘意义的考量，使得《诗经》“主文以谲谏”的特点得到了充分体现。 虽然《诗经》在汉代取得了应有的地位，但从某种意义上来说，失去了其原有的生机与活力。 汉代《关雎》诗解最突出的特点是其蕴含的政治教化观念与美刺意识。 这一时期主要有两种主要观点，即：三家诗“刺时说”，将《关雎》附会为周朝事以讽喻当世君妃；毛诗“后妃之德说”，塑造贤良后妃的典范以风正天下。

2.1 刺时说

汉代今文《诗》有鲁诗、齐诗、韩诗三家，解读《关雎》总体都持“刺时说”，认为《关雎》因讽刺周朝君妃荒淫而作，直指西汉时后妃不贤的社会状况，希冀达到匡正朝纲的作用。司马迁见西汉时外戚势大，专列《外戚世家》。又言“周道缺，诗人本之衽席，关雎作”[5]。班固在《汉书·杜周传》中也写道：“后妃之制，夭寿治乱存亡之端也，……佩玉晏鸣，《关雎》叹之。”二人皆习鲁诗，将《关雎》的创作动机归结于周朝时部分统治者的不圣明，还指出了具体的历史人物“周康王和康王夫人”， 这可以在一定程度上代表此时期鲁诗学派的解诗观点：将《关雎》附会为周朝事，以刺当世君妃。

习《齐诗》的匡衡在成帝即位时就上奏疏以戒妃匹，言“孔子论诗以《关雎》为始，言太上者民之父母，后夫人之行不侔乎天地”[6]。 由《关雎》 被孔子放在《诗》首的情况出发，齐诗学派强调君主和后妃行为的重要影响，希望发挥《关雎》政治和伦理的功用，以达到规劝当今君王和后夫人的目的。 情诗《关雎》就沿着这样的路线， 与帝王后妃、 夫妇人伦联系在一起，而后获得“纲纪之首，王教之端”的赞誉。 《韩诗》则直言“今时大人内倾于色，贤人见其萌，故咏《关雎》，说淑女，正容仪，以刺时”[7]。 三家诗解《关雎》为刺时之诗，源于特定的时代背景，即西汉后期外戚势大、后妃弄权的社会状况，三家诗出于提升政治话语权和匡正朝纲的需要，将《诗》进一步政治化、历史化、伦理化，情诗《关雎》由此逐步被改造为封建政治诗。 汉儒实以“通经致用”为出发点，甚至有“以三百五篇谏， 是以亡谏书” 的行为 （《汉书·儒林传·王氏》）。 另一方面，西汉重视师法。 “三家诗”之源多出于荀子，其解《诗》体式，多与荀子同。 “刺时说”的讽喻内涵在后世逐渐被淡化，但其对于《关雎》篇的重视，以及所蕴含的儒者刚正之精神，在后世仍有一定影响。

2.2 后妃之德说

毛诗学派持“后妃之德”的观点，西汉传于民间，东汉后盛行于世。 毛诗解《关雎》为颂诗，颂后妃之德，其作用是风天下而正夫妇之道，视野从个人拓宽到天下。 《毛诗序》中写道：“《关雎》，后妃之德也。 风之始也，所以风天下而正夫妇也。”[8]将《关雎》与后妃之德相联结，强调“风”的作用，着重写出《关雎》一诗对于天下夫妇的引导作用。 其后又标举《周南》《召南》为“正始之道，王化之基”，罗列出对于贤德后妃的要求：乐得淑女、忧在进贤、不淫其色（不淫己色、挑选淑女以贤不以色）、无伤善之心。毛诗学派塑造一位贤淑的后妃形象，以此作为天下妇人的模范，进而“风天下而正夫妇也”，行人伦教化。东汉郑玄《笺》伸之为“后妃觉寐，则常求此贤女，欲与之共己职也”。郑玄于此认为《关雎》诗美后妃进贤不妒的德行，乐得有其他淑女来与丈夫相配。 汉统治者崇经尊儒具有很强的实用功利性， 汉代经师为履行其职责，以《诗经》作为树立君王权威、维护封建秩序的工具，并巧妙地利用说解《诗经》以求达到委婉地讽喻警示当代帝王的目的[9]。 自汉以来，皇权集中，“强人”纷起。故两汉政治的关键在于争夺皇权， 实际的权力掌握者是统治阶级上层的不同人物，他们是宦官、外戚、外廷权臣。由于这种实际，亲朋、门生上下相依，相互联系，形成了复杂的政治网络。 东汉后期外戚、中宦和权臣角力争夺， 交替掌权。 当时的专权者肆意妄为，士人处于极不安定的险境中，被残杀泄愤的惨状时时出现， 直接导致了东汉后期文人呈现出疏离政治，重现世生活的倾向。 其中难能可贵的则是，仍然有以救济为使命的士人。毛诗学派亦逆流而上，其解不刺君妃，而欲正天下风气，为统治者提供镜鉴。 由此开启了“后妃之德”解《关雎》的千年历程。

此后，郑玄为《毛诗》作笺释，赞同“后妃之德”的诗解，兼采“三家诗”的观念，作《毛诗传笺》。 魏晋南北朝近四百年中，又发生郑学王学、南学北学之争。唐初， 伴随新一个大一统政权的建立， 孔颖达主编《毛诗正义》，为《毛诗传笺》作疏，秉持“疏不破注”的理念，再度选择“后妃之德”的观念，总结并保留了汉学诸多学派的《诗经》诗解，成为流传数百年的官方定本。

3 宋代《关雎》诗解——性情之正与王化之基

有宋一代最具代表性的《关雎》 诗解为朱熹的“美文王说”。 朱熹杂采《毛传》《郑笺》和“三家诗”学派的观点，讲求义理，融合宋人的研究成果，冲破汉学的樊篱，探求《诗经》的本义。 他说：“吾闻之，凡《诗》之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。 ”[10]明确指出了《诗》三百篇的产生乃是抒发胸臆的言情之作。讲求义理是《诗集传》重新阐释的主旨，区别于汉唐经学鲜明的小学治学的训诂特点，朱熹旨在寻求儒经中大义和道理。但在区别于前人诗解的同时， 朱熹也在自觉接受孔子《论语》中“乐而不淫，哀而不伤”的重构，在《诗集传》中，朱熹对孔子《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”的诗解表达了肯定，“愚谓此言为此诗者，得其性情之正，声气之和也”。

《诗集传序》中，便将朱熹这一最具标志性的观点体现出来：“本之《二南》以求其端，参之列国以尽其变，正之于《雅》以大其规，和之于《颂》以要其正，此学《诗》之大旨也。 ”

朱熹认为《关雎》描述的对象是周文王与其妃：“盖指文王之妃大姒为处子时而言也。 君子，则指文王也。……得其性情之正，声气之和也。”朱熹之说因理学“有这事，便有这理”的观念，重视分析《关雎》文本，推翻汉儒以来解《关雎》考虑的隐喻传统并减少了其神秘意义，重新定义《关雎》中天、人、物的关系，使《诗经》之物与吟咏之人的关系更为密切。 孔子的评价其实是指《关雎》的作者，也就是宫人在受礼制美德教化中体验了性情之正， 而妃子和君子的相处方式就应该和《关雎》文本一致，和谐真诚而不逾越礼制，恰到好处的状态便是最值得提倡的理想范式。“玩其理，以养心焉，则亦可以得学《诗》之本矣。 ”这便借助《关雎》的诗解，导出一个阐释和诗教《诗经》的普遍性原则，即体会“性情之正”。

4 清代《关雎》诗解——婚恋新见与讽谏解诗

明清两代学者在对于宋学的阐释态度上有着异曲同工的路径， 都试图在一定程度上突破其理学困境。有明一代，不少文学作品显露了对传统研究范式的反叛和反思，开始注意到《关雎》对人伦天性的自然表达，明人在许多戏剧作品中，对前代的伦理规训进行反诘， 这当然与明代整体人性欲望的一定张扬有着直接或间接的关系。 清代学者主张以复古为潮流，驳斥打破《诗集传》的权威，重拾经学的文字训诂的传统路径，企图从宋代重视义理的烦冗之中抽离，将关注点放到考据源流的学术上。此时期，出现了对《关雎》独立思考的婚恋新解，也存在刺时说的延传和发展。

4.1 婚恋说

方玉润的《诗经原始》和姚际恒的《诗经通论》颇有新见，不以政教美刺的眼光看待《关雎》，而以为这是一首婚歌。 方玉润认为《关雎》一诗是周地咏“新婚”的作品，即在男女结婚的时候演唱的诗歌，《诗经原始》云：“此诗盖周邑之咏初昏者，故以为房中乐，用之乡人，用之邦国。 ”以为周地君王如此，诸侯如此， 百姓也如此， 这就是一个固定的风俗，“用之乡人”“用之邦国”都很合适。姚际恒认为《关雎》是一首婚诗，在《诗经通论》中写道：“此诗只是当时诗人美世子娶妃初昏之作……自此可以正邦国风天下，不必实指大姒文王。 ”姚际恒反驳了朱熹的附会之论，相较于前人更接近诗的原意， 这一见解已被学者们普遍承认，并造成了深刻的影响。 此二人均对于《关雎》作为爱情之诗的情本主题做了肯定，甚至把朱熹列为淫诗的大都为之翻案。

4.2 刺时说

晚清时期，魏源等人又提出了不同的理解。区别于当时的考据、训诂的经学风气，魏源认为《关雎》的主旨为讽刺商纣王，他在《诗古微·四始义例》中写道：“彼昏日富，妇言是听之人，……而望及于窈窕、好逑、琴瑟之默助，其意弥曲，其词弥恻，其告弥忠，长言之不足，故咏叹之矣。”他指出，《关雎》的创作时间应该对应到商朝末年， 又根据商纣王的治下情况与《关雎》内容联想，以为《关雎》是刺商纣王所作。另一方面，魏源既云“望及窈窕、好逑、琴瑟之默助”，其表达了利用道德教化的男女情感和“淑女”形象来实现讽刺商纣王的功用。但根据现有的文件材料，实际不能得出如此精确的结论。

5 近人《关雎》诗解——爱情诗的普及与多角度阐释

辛亥革命推翻封建王朝， 五四新文化运动又高擎科学和民主的旗帜批驳封建文化。这一时期，社会转型，新旧糅杂，观念更替，近人开展了思想和方法的革新，力主以自我之眼光看待《诗经》，开拓了《诗经》的自由研究之路。 近人反拨《诗经》的经学特性，使得《诗经》的文学性开始独立显现。 从文学角度解释《关雎》成为一个延续至今的主题。 闻一多将《关雎》看作一首爱情诗，在《风诗类钞》中写道：“女子采荇于河滨，君子见而悦之。 ”[11]而胡适将《诗经》从经学圣坛上拉下，意图还原“诗”的本性，将“诗”还给《诗经》时代，言：“《关雎》完全是一首求爱诗，他求之不得，便寤寐思服，辗转反侧，这是描写他的相思苦情。 ”[12]高亨以《关雎》为婚歌，云：“这首诗表达了一个贵族爱上一个美丽的姑娘，最后和她结了婚。 ”

中国经学史从先秦至两汉、魏晋、唐宋、元明清、近代，仅在先秦与近代是“去经学化”的，故可以说爱情诗解，或能体现诗本义。将《关雎》解释为爱情诗歌的说法在这一时期如雨后春笋般出现， 为以经学研究为主的《诗经》研究开拓了新的空间。 由《关雎》文本和历代的诗解可见， 此诗主旨与男女爱恋有着必然的关联。其中对《关雎》要旨诠解存在一些差异，关键就在贵族婚歌说和民间情歌说的分歧。 刘大白认为《关雎》是情歌，言：“此诗只不过是一篇单恋的恋歌罢了。 ”[13]然而，如果仅仅把《关雎》当作周代的一首纯粹的爱情诗来看待， 显然会忽略掉其中周代礼乐文化所起的重要作用。

古史辨派力求移去积压到《诗经》之上累累的经学瓦砾，特别是剔除诸代学者加在《诗经》上的政教功用和美刺意蕴，决然否定《诗经》象征着的“厚人伦，美教化，移风俗”的内容和功能，并确定其出自民间的实质，意图还原《诗经》真切面貌。 在《与顾颉刚论诗经真相书》中，钱玄同认为《诗经》与《文选》《花间集》等文集的性质全同，不具备超越于一般文集的神圣性；研究《诗经》应该从文章上去体会诗旨，“刺某王”“美某公”“后妃之德”等，是作者没有说明的言外之意，和艺术本身无关，不应该重点关注。 除开爱情诗说的观念，民国时期的古史辨派对于《诗经》的研讨颇具批驳封建迷信，解放思想的进步色彩。经受“五四”完全的批驳传统的“经”的诠释后，在唯物论的原则审视下，切实摒弃了对传统完全反驳的举动，再次梳理审视《关雎》，继而对传统注疏有了新的认知。 对传统经学研究的再次理解，往往集中为对社会历史环境和统治阶层的政治诉求的审度，以及对当时民间习俗境况的评析。例如路礼刚《诗经关雎篇主旨再认识》等文章，大致依托着唯物史观的辩证思维，对《关雎》流露出的从善婚恋内涵有着较为深刻的剖析。

另有一些学者从音乐角度来分析《关雎》，日本学者白川静就以为《关雎》是“房中之歌”，用以歌唱君子淑女的亲近与和谐。王书才《诗经关雎主旨近当代歧说之辨正》一文就力主此观点，但其将《关雎》划分为上层社会独有之乐，与《国风》民谣的主流似有分歧之处。走过对传统经学完全否定的时期，进入受唯物史观和全球化观念影响下的新时期， 现代《关雎》阐释随之拥有更广阔的视野，有深厚的社会意义和作用。

6 新时代再读《关雎》：古典爱情诗范式

回顾千年的《关雎》诗解史，“诗学”和“经学”构成了两条基本的阐释路径， 历代研究者对其不断注解疏正，赋予《关雎》个人进德、主文谲谏、人伦教化等社会意义或功能。 历代研究者既不可避免地受到前人的影响，又各自结合社会情况对《关雎》的内涵做更进一步的审度。《关雎》作为《诗经》首篇，体现了完满的男女相合之义，与《桃夭》一道成为后世爱情诗的典范。其表达的爱情是合乎伦理的，是礼制影响下的爱情诗之冠冕。

从文本角度看，《关雎》采用比兴的方法，借关雎鸟、河州等物象抒发感情，整首诗讲述了男子对女子的爱慕与追求。 可分为四章：首章四句总起，以关雎鸟相对而鸣，兴起以淑女配君子的联想，奠定全诗的感情基调。以下各章以“荇菜”比兴，喻青年男女寻找配偶的过程。 二章写君子追求淑女而未得的相思苦楚，“悠哉悠哉” 展露君子深沉的思念与慨叹，“辗转反侧”写出君子夜不能寐的曲折；三章写君子以琴瑟之音与淑女亲近；四章写君子以钟鼓嘉音愉悦淑女。重章叠句，读来琅琅上口。

《礼记》言：“男女有别，而后夫妇有义；夫妇有义，而后父子有亲；父子有亲，而后君臣有正。 ”《关雎》正是完满的男女相合之义。不妨解“窈窕淑女，君子好逑”一句，襄助把握《关雎》缘何居于《国风》之首。 “逑”，“相配”之义，此句是说唯此“窈窕”之“淑女”方可为“君子”的好配耦。“窈窕”，《毛传》注明为：“幽闲也。 ……是幽闲贞专之善女， 宜为君子之好匹。”《广雅·释诂》云：“窈，深也。……窕，宽也。”“窈”为幽深，“窕”为宽广，意义颇为明确。 又有王肃云：“善心曰窈，善容曰窕。”“窈窕淑女”即为同时具备外貌与心灵之美的女子。 “君子”的意蕴在周代产生过演化，西周前中期可指涉最高统治者“天子”或政治架构中身份地位颇高的少数人，至西周后期，则又可指称诸侯王及卿士阶层。 周代社会环境所重视的君子素养，既涵括外在的庄重风仪，还涉及固有的道德风范。 与之类似，周代社会所推崇的“淑女”，非但涵括外在的状貌之美，更涵盖自身的德誉之美。

推崇君子淑女相匹， 折射出彼时周南地区的择偶要求和婚姻观念，彰显礼法运行机制下，上层社会的婚恋思维。“窈窕淑女”除赞誉女性之貌美外，更偏重称许其内在的之素养。 在周代如此的封建等级社会中， 婚姻的缔约归根到底要为亲族的经久不衰服务。由此看来，女性之贞专美善便成为男性娶妻分外看重的品质。 正如《礼记·昏义》所云：“成妇礼，明妇顺。 ……妇顺备而后内和理， 内和理而后家可长久也。 故圣王重之。 ”

在先秦，婚姻具有合两姓之好的重要意义，贵族婚姻强调社会地位上的对等和德行的般配。 周朝即以该诗教化民众，一位出色的青年男子，应当如何通过合乎情理的途径去获取恋爱的资格， 同喜爱的女子结为配偶。《关雎》式君子淑女的爱情结合，与彼时等级社会的价值观念一致，有益于推进夫妇人伦、民情风俗和社会各方面的和谐。 《关雎》同样呈现了跨越时代的求偶行为。先民时代，有男女赠物定情求偶的习俗。《郑风·溱洧》赠香草（芍药），《卫风·木瓜》赠瓜果，《邶风·静女》赠白茅。相似的，《关雎》以采摘荇菜喻求偶，以奏琴瑟钟鼓追求心上人。都有着朴素的自然美，不以物贵而以情重。 在当下的社会背景中，仍有赠鲜花情信来表达爱慕的习惯。 勇敢地追求和畅想，勇敢地用相宜的方式取悦心上人。

于《周南》数篇中，标举《关雎》一诗，事实上是展现出了周公治民的理念：肯定人的情欲，肯定青年男女交往结合的正当性和合法性；另一方面，重视人对欲望的恰当节制， 情欲的实现方式应符合社会的伦理道德，提倡慎始敬终、质朴诚挚的恋爱观念。 《关雎》作为古典的爱情诗歌范式，也是礼制下的爱情诗冠冕，其经典性和影响力至少表现以下两个方面：其一，它是一首爱情之歌，也是一首终成眷属的团圆之歌；其二，从孔子的个人化解读到汉儒推《诗》为《诗经》，从魏晋化用意象的行为再到明清更深层次的美学解读，“诗”和“经”形成了一种审美范式。 这也让《关雎》具有了中国阐释学范式的意义和价值。

7 结束语

《关雎》原为先民歌谣，在儒学独尊的背景下被奉为圭臬， 历代研究者对其不断地进行探讨和再阐释，诗解延传更迭，并留下了诸如词评、注解、疏正等点评类著作。 因此，《关雎》 文本既具有文学文本性质，又具有经典文本的思想性质，兼有诗学意义和经学意义，这也是《关雎》意义的两翼。诗作为一种语言艺术，是最具精神性和思想性的艺术，是“经”的文本根基；而经学化的阐释路径，又在极大程度上把先民们的吟咏歌谣奉为圭臬，这才让《关雎》诗解在千年历史发展中历久弥新。