论孟子的不动心

罗健 凌浩然

【摘要】“不动心”是孟子追求的一种经长期心性修养方能达到的理性人格状态，是我们理解孟子思想的一个重要的突破口，也是研究孟子时绕不开的问题。通过分析“不动心”的养成要素以及与“养勇”“告子之学”的对比，可以更加深入地了解何为“不动心”，并更加全面地了解孟子这位大儒。

【关键词】浩然之气；知言；不动心

【中图分类号】B222.5 【文献标识码】A 【文章编号】2097-2261（2023）06-0004-04

【基金项目】国家级大学生创新创业项目“《孟子》经济词汇研究”（项目编号：202210637024）。

“不动心”是孟子追求的经长期心性修养而能达到的一种理性人格状态，是我们理解孟子思想的一个重要的突破口，也是研究孟子时绕不开的问题。同时，“不动心”理论时至今日依旧有很强的合理性以及可操作性，值得当代读者揣摩、践行。所以我们要理清不动心的内涵，并且明确“不动心，有道乎？”的“道”。

一、“不动心”之比较

（一）孟子“不动心”与北、孟养勇的区别

北、孟之法中虽然没有直接提到“不动心”，但因为紧接着公孙丑“不动心，有道乎？”的疑问以及孟子“有”的回答，所以是关于“不动心”的方法。不过客观来说，二人并没有自己“不动心”的自觉，所以更像是孟子借阐述二人之法来为后文自己的“不动心”做铺垫。北、孟之法都是养勇，不过具体有所不同。北宫黝的养勇表现形式很多，但都集中于“不吃亏”“不害怕”，按照朱熹的说法是“刺客之流”；而孟施舍的养勇则集中体现为“无惧”，属于战场上领兵的“力战之士”。就像上文所说，“不动心”的外在表现形式正是“勇”，所以北、孟之法看上去确实是最简单直接的“不动心”之法。但此法并不能做到“不动心”，原因就在紧随其后的曾子的话中：“吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”北、孟的“勇”和曾子的“大勇”有什么区别？区别就在有无“自反”这个过程。北、孟二人的“勇”没有理据支持，自己有理，自然“勇”；自己无理，却依旧为了“勇”而“勇”，这时的“勇”就是无根之水、无源之火了。这里的“理”其实就是“义”，孔子在《论语·阳货》篇中说：“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”①北、孟之法是只求气而不求义、不求心，这样的“不动心”是脆弱的，也并不是真正的“不动心”。不动心章中提到了“直养”和“助长”，如果说孟子是“善养而无害”，北宫黝、孟施舍则是“助长”。焦循指出：“以直养而无害，则气由义生，为善养即为善长，而非助长助养。以守气为养勇，则气由气生，为不善养，即不善长，而为助长助养。”②北、孟二人不顾义而只顾气，在错误的情况下，气越盛，后果越严重，在这样严重的后果下，二人还能做到“不动心”吗？

（二）孟子“不动心”与告子“不动心”的区别

告子的“不动心”与孟子的“不动心”有两个区别：一个是告子不知言：“不得于言，勿求于心”，一个是告子不养气：“不得于心，勿求于气”。对于告子不得之“言”和不求之“心”，学者晁福林指出，赵岐、焦循和朱熹、毛奇龄看法有所不同③。赵岐和焦循认为这里的“言”和“心”是他人的，赵岐就说“人有不善之言加于己，不复取其心有善也，直怒之矣”④，而朱熹則认为这里的“言”和“心”是他人的，他说：“于言有所不达，则当舍置其言而不必反求其理于心；于心有所不安，则当力剖其心而不必更求其助于气。此所以固守其心而不动之速也。”⑤两种说法都可以自圆其说，我比较倾向于以下观点：“不得于言，勿求于心”的“言”和“心”是对方的，而且两句不是因果关系（因为你言语不对，所以不用了解你的心），而是并列关系（我就拒绝接受你的话，也拒绝了解你的内心）。因为既然“不善之言”“言有所不达”可以“不得”，那么“善之言”“言有所达”的时候，还得不得呢？如果“得”了，还能保证“不动心”吗？但是只要直接拒绝“得言”，就不会有语言来动摇自己的心。这很符合告子“强而勿求”“力制其心”的历史评价。“不得于心，勿求于气”的“心”和“气”是自己的，后世学者一般都认为告子“不养气”，而从告子不得他人之气来推断他“不养气”我是不理解的，所以我认为“勿求于气”是告子自己“不养气”的写照。由此可以看出告子的“不动心”具有极强的封闭性，他拒绝受到外部的影响，固守自己的内心。从某种程度上来说，他的“强制其心”和北、孟的血气之勇一样，都是凭一心之悍勇，不必求义理，只求不动。毛奇龄在《逸讲笺》中说：“告子则又但力制其心，而并不求气。是既不能反，又不能养，徒抱此冥顽方寸，谓之不动，此其所以卿相不惊，霸王不怪，有先于孟子者。”⑥可以说一针见血。

孟子在不动心章开始说：“是不难。告子先我不动心。”但是经过以上的对比可知，告子的“不动心”并非孟子所认可的“不动心”，如果“不动心”就单纯只是“不惧”，那北宫黝、孟施舍一介武夫尚能做到，像告子一样完全封闭自己也能做到，但真正的不动心不是“强制”，而是“自然”。孟子在阐述自己的“道”前，先点出北、孟之法和告子之法，借二法之利弊来引出己法。通读三法，我们就能理解为何孟子说不动心“是不难”，而众人却又无法真正做到。

二、孟子之不动心

（一）不动心的外在表现

关于“不动心”的外在表现，从公孙丑的评价中可以窥见：“若是，则夫子过孟贲远矣。”孟贲是古代的著名勇士，《吕氏春秋·用众篇》中就说“故以众勇，无畏乎孟贲矣”。同书“必己篇”则记载了一则孟贲乘船渡河的故事，里面的孟贲颇像《孟子》不动心章中描写的北宫黝，是个“恶声至，必反之”的勇人。对于孟子“我四十不动心”的论断，公孙丑的反应是将孟子和著名勇士孟贲相比较，可见不动心的外在表现正是“勇”。后世很多解读者在解释“不动心”时也往往扣住“勇”来阐发，例如《孟子注疏解经》中解释章旨时说：“此章指言义以行勇，则不动心……”⑦《张状元孟子存传》说：“不动心者，勇而已矣。”朱熹在《孟子或问》中也提到“不动心”是“动皆合义，无所畏怯”⑧。但能否说“不动心”就是“勇”呢？不可。因为“不动心”属于“心”，或者说“志”；而“勇”属于“气”。“夫志，气之帅也”，是因为有了“不动心”才产生了“勇气”，表现出了“勇”；而不是因为“勇”而形成了“不动心”。

不动心还有一外在表现，则是“不惑”。孔子云“四十而不惑”，孟子云“我四十不动心”。考虑二人的传承关系以及不动心的“知言”论，我们有理由认为孟子“不动心”与孔子“不惑”相对应。不动心者，面对对方的论点，能清楚知道漏洞何在，是否合乎道义，并因此信心满满，有力回击；而对于自己，能明确自己的优劣，明白自己的目标。

（二）如何培养“不动心”

孟子培养不动心有两个要点：“我知言，我善养吾浩然之气”，现展开论之。

1.“浩然之气”与不动心

原文中，孟子先说“知言”，后说养气。而公孙丑却先问养气，蔡模认为是他会问：“盖知言是后面合尖末稍头处，合当留在后面问。”⑨可见养浩然之气的重要性。前面也提到了“气”，孟施舍就“守气”，告子则“勿求于气”。这里的“浩然之气”与上文的“气”有什么区别呢？一方面，在特征上，浩然之气“至大至刚”，和一般的气全然不同；另一方面，在培养方式上，要求“直养而无害”和“配义与道”。“直养”就是“以直养”，直就是义，所以“直养”和“配义与道”实际上是一样的。为什么会有“至大至刚”的特点？因为它的培养是凭借人心中的道义不断累积，因此站在道义的制高点上。只要没有违背道义，就不会退缩。孟子的这一思想与曾子提到的“大勇”一脉相承，“自反而缩”的“缩”就是“直”，而“直”就是义。蔡模说：“问与血气如何？曰只是一气。义理附于其中则为浩然之气，若不由义理而发则只为血气。”可以说解释得简单明了。

浩然之气一旦形成，就会成为不动心最坚强的支撑，这种支撑不同于北、孟的“勇气”，也不同于告子的“勿求”，它是生生不息的，只要一日行于义，就一日有此浩然之气。这种支撑用现在的话来说就是“问心无愧”，只要问心无愧于道义，那就不会动摇心志，更不会惧怕某人、某事。但是同样的，孟子在文中也两次提到“馁矣”，虽然此气面对万事万物都是至大至刚，但只要本人做了一件不合道义的事，就无法做到问心无愧，道义的制高点消失了，也就无法做到“至大至刚”了。

养浩然之气，有十分严格的要求。不可“义袭”，“有事，勿正、心勿忘、勿助长”。“义袭”是说偶尔做一下合乎道义的事，就觉得自己得到了“义”，就可以养气了。“袭”字非常形象地表现出了试图通过偶尔行义来“袭取”义的投机人形象。“正”是预期的意思，《春秋》里就有“战不胜正”。“勿正”就是不能在行道义之事时预想它的好处，就像你在外见义勇为，不是为了奖状、奖金，而是为了救人。“心勿忘”是指不能忘记行道义之事，“勿助长”就是不能直接去增长“浩然之气”，以读书为例子，你不能认为“我读书是为了里面的知识”，就直接绕开读书而去查网络、看视频。助长的典型例子就是孟施舍的养勇养气，虽然二者没有这个自觉，但行为上是。对于孟子这样有着极高道德修养和自觉的大儒而言，义即是生活，生活即是养气，自然不动心“不难”；而对于一般人而言，浩然之气需要长久而不间断的修炼。由此可见孟子作为儒家“亚圣”的过人之处。

2.知言与不动心

“知言”的具体表现是“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷”。所以“知言”并不是止于言，而是透过语言来知“心”。孟子认为不能只是知道对方的话不对，还要能明白对方的心有何“不善之处”。既然能够明白对方心“不善”在何处，自己依旧在道义之处，自己的心就不会动摇。

《孟子或问》中阐述“知言”和“养气”的关系：“盖孟子之不动心，知言以开其前，故无所疑；养气以培其后，故无所慑。”⑩“养浩然之气”是不动心的精神后盾，也是“知言”的前提。“浩然之气”是“集义所生”，“义”就是“浩然之气”的支柱。而“知言”的前提是知道什么是正确和错误，因此没有“配义与道”的“浩然之气”，自然难以辨别他人的话语所失。“义”不但是判断对方善恶的标准，还是自己能凛然指出对方之失的支撑。“气，体之充也”，没有浩然之气的支撑，即使指出了对方的用心之恶，也没有说服力、震撼力。

“知言”论还有非常强的现实性：“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。”知言不是为了找别人吵架，而是为了指出弊病而纠正错误。言“生于其心”是“知言”的理论依据，而“害于其政”则是“知言”的现实必要性。所以践行“知言”本身就是在“集义”，就是在养“浩然之氣”。

关于“不动心”，朱熹提出“无所疑惑”和“无所畏怯”两个要点。“知言”解决“疑惑”之难，“养气”解决“畏怯”之难。由此可以看出知言养气和“不动心”一依而贯的关系。

“不动心”难吗？当然难，需要丰富的人生阅历以及日复一日地直养、集义。孟子也是到了四十岁才说自己“不动心”，但为何孟子说“是不难”？一方面，像告子那样“强制其心”，稍加时日，确实可以做到“心不动”，不过这样培养出来的不是真正的“不动心”；另一方面，孟子将“知言养气”过成了生活。孟子强调“勿正”“勿助长”就说明了应当在日常生活中自觉、无功利地养浩然之气。

三、总结

同样是毛奇龄，在《逸讲笺》中写道：“心焉能不动？裁说不动，便是道家之‘嗒然若丧，佛氏之‘离心意识参，儒者无是也。孟子平日，亦以存心求放心为主，未尝言不动。存心是工夫，不动心是效验。”?没错，人活着心就会动，有情感波动心也会动。所以不动心不是心如死灰，不是古希腊的“ataraxia”冷漠地对待一切外物的一种心灵宁静的状态。孟子的“不动心”更强调的是一种问心无愧，一种虽千万人吾往矣的“勇”，一种面对事物时的冷静。孟子的“我四十不动心”同时也呼应着孔子的“四十而不惑”。《孟子·告子下》中“生于忧患，死于安乐”章有“所以动心忍性，增益其所不能”。在面对大任时，一般人的心是肯定会动摇的，他会怀疑自己能否胜任，会担忧自己无法完成任务。但是孟子认为，只要心中道义长存，浩然之气充塞全身，就没有必要恐惧疑虑，坦然面对便是。这便是他与君王论辩而不变脸色的原因，是他批驳论敌观点时无情而尖锐的原因。不动心确乎是一个需要长期修炼且每日不放松才能达到的精神境界，光是“问心无愧”就已经非常难做到了，但我们可以尽力向之靠拢。拥有至大至刚的浩然之气永远是我们追求的目标，而是否心怀道德与正义并时刻问心无愧，更是每个人应当自我反省的命题。

注释：

①孔子著，杨伯峻译注：《论语译注》（简体字版），北京：中华书局，2006.12（2017.3重印），第214页。

②焦循撰，沈文倬点校：《孟子正义》（全二册），中华书局，1987，第207页。

③晁福林：孟子“浩然之气”说探论，《文史哲》2004年第2期。

④赵岐注：孟子十四卷，民国商务印书馆《续古逸业书》影印宋刻大字本，《孟子文献集成》第一卷，山东人民出版社，2016，第26页。

⑤朱熹注，蔡模疏：孟子集疏十四卷，清乾隆內府钞《文渊阁四库全书》本，《孟子文献集成》第五卷，山东人民出版社，2016，第111页。

⑥焦循在作疏的时候引用了毛奇龄《逸讲笺》的内容。见焦循撰，沈文倬点校：《孟子正义》（全二册），中华书局，1987，第195页。

⑦赵岐注，孙奭疏：孟子注疏解经十四卷，宋两浙东路茶盐司刻本，《孟子文献集成》第二卷，山东人民出版社，2016，第213页。

⑧《孟子文献集成》第三卷，山东人民出版社，2016，第131页及608页。

⑨朱熹注，蔡模疏：孟子集疏十四卷，清乾隆內府钞《文渊阁四库全书》本，《孟子文献集成》第五卷，山东人民出版社，2016，第112页。

⑩朱熹撰，孟子或问十四卷，明弘治十七年刻《四书或问》本，《孟子文献集成》第三卷，山东人民出版社，2016，第614页。

?见焦循撰，沈文倬点校：《孟子正义》（全二册），中华书局，1987，第194～195页对《逸讲笺》的引用。

參考文献：

[1]孟轲.孟子[M].方勇，译注.北京：中华书局，2015.

[2]孟子文献集成编委会.孟子文献集成[M].济南：山东人民出版社，2016.

[3]焦循，撰.沈文倬，点校.孟子正义[M].北京：中华书局，1987.

[4]晁福林.孟子“浩然之气”说探论[J].文史哲，2004（02）：38-43.

[5]谭宇权.孟子学术思想评论[M].北京：文津出版社，1995.

作者简介：

罗健，男，重庆师范大学文学院本科在读。

凌浩然，男，重庆师范大学文学院本科在读。