中国式现代化进程中非物质文化遗产保护的理论思考

周 朔

一、 中国式现代化的主要特征

走向现代化是人类文明发展的趋势，是每一个民族和国家文明富强的必由之路。新中国成立后，中国共产党带领中国人民以只争朝夕的精神踔厉奋发接续探索中国式现代化道路。习近平总书记在庆祝中国共产党成立100周年大会的讲话中说：“我们坚持和发展中国特色社会主义，推动物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明协调发展，创造了中国式现代化新道路，创造了人类文明新形态。”(1)习近平：《在庆祝中国共产党成立100周年大会上的讲话》，《求是》2021年第14期。在中国共产党第二十次全国代表大会的报告中习近平总书记郑重宣告：“从现在起，中国共产党的中心任务就是团结带领全国各族人民全面建成社会主义现代化强国，实现第二个百年奋斗目标，以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴。”(2)习近平：《高举中国特色社会主义伟大旗帜，为全面建设社会主义现代化国家而团结奋斗》，《求是》2022年第21期。中国式现代化的主要特征表现为以下几个方面：

第一，中国式现代化是以人为本，以人民为中心的现代化。西方国家的现代化建立于殖民侵略、血腥掠夺为手段的基础上，是以资本为本，以资本增值作为根本目标。这种现代化催生了一系列难以解决的矛盾和斗争，使许多国家遭遇严重的社会、政治、经济、生态等领域的危机。中国在推进现代化过程中，彻底抛弃了以资本积累增值为基础的根本目标，确立了以人民为中心，把解决人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分发展之间的矛盾作为现代化发展的根本目标。人的全面发展，人的价值的全面实现，是中国式现代化最本质的特征。

第二，中国式现代化是同步叠加推进工业化、市场化、城镇化、信息化、农业现代化的现代化。中国式现代化是在底子薄、人口多、国民经济百废待兴基础上，由中国共产党领导的赶超型现代化，工业化、市场化、城镇化、信息化、全球化、农业现代化同步叠加发展，创造了世所罕见的经济快速发展和社会长期稳定的奇迹。

第三，中国式现代化是统筹推进“五位一体”总体布局的现代化。中国式现代化不仅仅是经济总量大幅跃升、经济结构不断优化、科技创新突飞猛进、物质财富极大丰富，而且是政治清明、精神先进、社会和谐、生态友好的全面推进的现代化，是物质文明和精神文明协调发展的现代化。

第四，中国式现代化是立足于中华传统文化基础上的现代化。习近平总书记指出：“中国式现代化就是中国共产党领导的社会主义现代化，既有各国现代化的共同特征，更有基于自己国情的中国特色。”(3)习近平：《高举中国特色社会主义伟大旗帜，为全面建设社会主义现代化国家而团结奋斗》。中国式现代化厚植于5000年文明历史的中华文化，扎根于源远流长的中华沃土，是将现代化进程同中华优秀传统文化相结合、同中国具体实际相结合、同中国特色社会主义建设相结合的自主创新的、中国气派的、世界情怀的现代化。

第五，中国式现代向世界展示了通向现代化的多样路径，为广大发展中国家的现代化提供了有效参考。从历史上看，西方国家现代化道路先行一步，其成功经验为人类社会发展做出了重要贡献。但西方现代化道路有着固有的弊端，不是唯一的选择。中国式现代化的成功实践“给世界上那些既希望加快发展又希望保持自身独立性的国家和民族提供了全新选择”(4)习近平：《习近平谈治国理政》第3卷，北京：外文出版社2020年，第8页。。

二、中国式现代化进程中非遗保护的机遇和挑战

(一)中国式现代化进程中非遗保护的机遇

1.综合国力提升，加速文化崛起

随着现代化的推进，我国在世界上创造了经济快速发展和社会长期稳定的两个奇迹，GDP已稳居世界第二，中国的国际影响力、塑造力日益提升，中华文化更广泛地走向世界。但近代中国百年辛酸磨难造成的对传统文化的卑视和破坏，全球化浪潮西方文化霸权对中国文化的渗透和侵袭，消费文化、娱乐文化、时尚文化对传统文化的冲击，使得中华文化在众声喧哗中难以发出强有力的声音，并没有展现出与综合国力相匹配的文化强国地位。世界大多数人谈中国的崛起，强调的是经济的崛起，GDP的上升，很少人说中国文化的崛起。这极大地影响了中国国家形象，影响了中华民族伟大复兴的中国梦，影响了民族文化自信。当今世界已经进入了文化软实力激烈竞争的时代，谁占领文化制高点，牵引文化潮流，掌握文化真理，谁就拥有了话语权，就能引领舆论，在国际事务和国际竞争中占得先机，赢得主动，对别国形成吸引力和号召力。加速文化崛起，增强文化自信，是中国式现代化建设进程中的紧要任务。

习近平总书记一直重视文化建设和文化自信。“文化是一个国家、一个民族的灵魂。历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一幕幕历史悲剧。文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题”(5)习近平：《坚定文化自信，建设社会主义文化强国》，《求是》2019年第12期。。非遗作为中华优秀传统文化的一部分，是增强文化自信、创立文化强国，加速文化崛起的基础性资源，为中国式现代化建设提供强大的文化基因和文化支撑，具有极大的基础性、价值性力量。这就为非遗保护和传承提供了迫切的社会需求和良好的社会氛围。

2.文化消费兴起，促进非遗需求

消费主义是现代社会的产物，是现代化的必然结果，也是发达国家普遍流行的一种文化观念。随着我国现代化建设的推进，物质财富快速积累，生活水平迅速提高，国家不断扩大内需刺激消费，以促进投资和生产，消费主义思潮在我国也悄然兴起，人们愿意消费也渴望消费，消费能力增加，消费结构发生了巨大变化，百姓生活由生存型温饱型向享受型发展型升级，由注重物质消费到注重精神消费升级。传统文化热、国学热、经典吟诵热受到广泛追捧，文化产品的需求方兴未艾，文化消费逐渐走向繁荣。特别是中产阶层的迅速壮大，已经成为非遗产品最重要的潜在消费群体。中产阶层物质生活丰裕，休闲时间丰足，精神生活丰盛，文化素养丰厚，社会责任感相对较高，更能理解和接受富有创造性和个性化的非遗产品，更能欣赏和消费非遗产品的文化内涵、艺术特色、工艺技术，更加陶醉于文化消费获得的心理、精神上的愉悦感和自豪感。

旅游的本质是一种文化消费，是一种文化的碰撞与融合。非遗是一种独特的旅游资源，蕴含丰富的科学价值、历史价值、文化价值、艺术价值、旅游价值。非遗旅游开发是实现这些价值的重要手段。旅游开发创新了非遗的保护方式，营造了非遗生存和繁衍的土壤，培育了更多的受众，同时，还创造了地方就业，促进了地方经济发展，增加了非遗从业者的收入，为非遗保护提供了资金保障。所有这些消费方式为非遗的保护和利用提供了空前的发展良机。“非遗完全可以通过市场机制的作用，通过文化消费市场满足当代人的文化需要和精神需要，从而获得反哺和新的生命力，获得更好的传承与发展”(6)李袆：《非物质文化遗产传承困局、战略机遇与发展对策研究》，《福建论坛》(人文社会科学版)2014年第12期。。

3.交流融合深化，彰显非遗特色

现代化的大生产开拓了全球市场，所有国家的生产和消费，不同程度地世界化了，具有世界性的意义，各个民族的文化也不同程度地世界化了，具有了世界性的内容，出现了世界文化、全球性文化。“全球化乃是现代性在世界范围内不断扩张的必然结果，现代化所内蕴的理性精神及其抽象普遍性规定，通过市场化、工业化和殖民化的逐步推进，把整个世界纳入了一个匀质化的过程，从而使不同民族的文化个性面临被吞噬的危险。这一历史背景，从否定方面凸显并进一步强化了文化民族性的意义”(7)何中华：《从生物多样性到文化多样性》，《东岳论丛》1999年第4期。。

现代化、全球化对民族个性、民族文化的发展提出了挑战，但是，挑战的结果不可能建立一个统一的没有差异的“文化全球化”，而是后发现代化国家对于“现代化”“现代性”“全球化”保持一种批判性的反思态度，各具特质的民族文化通过交流和对话，变得更加绚烂多彩，依然保持文化的独特性和多样化。“文化的基本特征之一是民族性，这是一个民族立足于世界民族之林的基石”(8)弗雷德里克·詹姆逊：《文化转向》，胡亚敏译，北京：中国社会科学出版社2000年，第25页。。

为了适应现代化全球化的发展趋势，我国非遗的保护和发展也应与时俱进，跟上世界潮流。在中国式现代化进程中，以交往和对话的姿态，置身于世界文化滚滚浪潮之中，接受世界各种文化的洗礼，吸收别国文化的精华，强身健体，才能彰显强大的生命力和充盈的创造力。习近平总书记说：“历史告诉我们，只有交流互鉴，一种文明才能充满生命力。”(9)习近平：《交流互鉴是推动人类文明进步和世界和平发展的重要动力》，《求是》2019年第9期。因此，我们要追赶时代之潮，把握时代之局，顺应历史之变，利用现代化全球化带来的机遇，大胆吸收和借鉴人类一切非遗成果，鉴赏和品评人类一切非遗价值，以全面完整地保护传承、创新中华优秀非物质文化遗产。

4.互联网新媒体助力，革新非遗传承传播方式

非物质文化遗产保护的关键是传承和传播，新的传承传播方式是非遗顺利发展的保障。农耕时代“师徒相继，口传心授”的自然传承制度，确保非遗在某一地域得到延续，并创造了灿烂辉煌的地域文化民族文化。但是，绝大部分非遗流布在交通不便、信息不畅、偏远广大的农村地区，一直鲜为人知，有的即使有一定的知名度，但公众对其内容和形式的了解也是一鳞半爪，甚至完全是一种偏见，所以非遗传承传播的广度深度都是有限的，非遗的保护不能得到全面的推广。“特别是自然传承以自然人作为传承主体，在国家对传承人的保障制度还未完善的情况下，传承人需要面对经济收入少，社会地位低等多方面实际困难，相比较以前的‘无人愿教’，现在‘无人愿学’正成为传承中普遍存在的问题”(10)鲁春晓：《新形势下中国非物质文化遗产保护与传承关键性问题研究》，北京：中国社会科学出版社2017年，第169页。。

高速公路、高铁四通八达，电脑、智能手机、大数据、云端服务互联互通，跨越时空。传播学家麦克卢汉在1967年提出的“地球村”成为现实。现代化的信息网络悄然引发了人类生产生活方式的重大革命。所有这些现代化设备为非遗的传承传播提供了便捷的交流沟通平台，提供了展示观摩的广阔舞台，创造了传承发展的大好机会，为非遗保护和开发提供了全新的技术和手段。

特别是以数字化、多媒体、实时性和交互性相结合传递数据的新媒体的发展，使得非遗在保存、展示、传播、传承等方面有了全新的媒介。这些全新的传播媒介，既可以永久性地原汁原味地保存非遗的全貌，也可以通过视频、影像、动漫等娱乐性较强的方式，生动形象地展示非遗内容，增加受众对非遗的关注，还可以打破单向信息灌输的缺陷，通过智能手机、平板电脑让传播者、受众、专家学者实时在线表演、示范、欣赏、交流，获得视、听、触、动等多方位的体验和享受，加强受众对非遗的参与感，增强受众对非遗的兴趣，使非遗得到广泛传播的机会。

(二)中国式现代化进程中非遗保护面临的挑战

1.城镇化冲击非遗的文化生态环境

非遗的文化生态环境包括非遗产生和发展的自然环境、村落环境、社会环境、传承者的生产生活方式及其独特的认知方式、宗教信仰。保持和建立良好的文化生态是非遗保护的最终目的。中国社会开始现代化后，植根于农业文明的文化生态就不断地改变甚至瓦解，其直接的挑战就是农村城镇化。城镇化是中国式现代化必经的历史阶段，城镇化程度是国家经济发展及工业化水平高低的重要标志。现代化过程就是农村人口不断涌入城镇的过程，就是工业文明不断改造农业文明的过程。加速推进的农村城镇化对非遗的生态环境产生了严峻的挑战，主要表现在以下三个方面。

首先，非遗所依赖的农村居住环境发生了巨大改变。农田被征用，某些具有历史文化科学价值的古村落、古建筑被大规模地拆建，村民搬进“千城一色“的钢筋水泥垒建而成的楼房，居住在互相隔离的套房里，原来那种田土相接屋宇相依、守望相助“把酒话桑麻”的村落空间消失了，聚村而居共生求存的村落文化、乡风民俗凋落了，非遗赖以生长的土壤不存在了。

其次，农村人口大规模地迁入城镇，非遗无人传承。中国城镇化最大的特征就是农村人口，特别是年轻一代大量涌入城镇生产、就业，寻求新生活，谋求新发展，形成农村人口向城镇大迁移的现象，而留在农村的大部分是老人和孩子。很多年轻人很早就离开家乡，生活追求时尚化舒适化，对缺乏现代气息、单调乏味的非遗没有热情与兴趣，没有认同感。这就使得非遗的传承丧失了薪火相传的年轻人才资源。尤其是有些需要言传身教的非遗，难度大，学习时间长，学习效果不可确定，其精湛技艺就濒临失传。

再次，生活方式的改变，非遗存在的意义消失。城镇化的本质是人的城镇化，是人的生活观念、生活方式的根本改变。人们不再欣赏传统的民歌、曲艺、舞蹈，不再聚集而居喝茶聊天看戏，不再或者很少舞龙耍狮玩灯。相反，电影、电视、手机视频、网络游戏丰富多彩，社交媒体活色生香，直播快递方便快捷，人们的生活方式网络化、居室化、时尚化、快节奏化，传统社会慢工细活的非遗基本失去了存在空间，失去了其存在的意义。

2.文化全球化侵袭非遗的内外生存空间

全球化是世界各国在经济、贸易、生产、科技、文化诸方面相互联系相互影响的一种状态。作为一种世界历史发展的趋向，全球化是现代化不断扩张、壮大的结果。文化全球化已成为全球化时代的一个显著特征。文化全球化并不是要建立一种世界一统的全球的文化，而是在相互交流融合相互借鉴吸收中实现各个国家各个民族文化多样化的发展。但是，在文化全球化过程中，西方发达资本主义文化，特别是美国文化主导着文化全球化，支配着全球文化话语权，推行文化霸权、文化渗透、文化帝国主义。文化全球化在给各个国家民族文化带来发展机遇的同时，也给发展中国家文化特别是我国民族文化、非物质文化遗产带来了严重的挑战。

首先，文化霸权下非遗文化失语的风险。西方国家认为，要想他们永远称霸全球，就只有让他们的所谓平等博爱自由等意识形态和价值观深入别国人民的骨髓。他们凭借着先发的现代化长期积累的经济、技术、资本的强势地位，通过资本霸权——军事霸权——文化霸权的不对等的扩张和侵入，将其意识形态和价值观念推向别国，力图使其文化成为绝对控制别国的单一的文化，以此来钳制、蚕食别国文化，并极力贬低、抹黑别国文化，甚至以此来干涉别国内政，颠覆别国政权。从全球化整体格局来看，西方文化是强势文化，我国文化是弱势文化，我国文化受到西方强势文化霸权威胁和侵略。我国非遗在这种西方文化霸权语境下的生存和发展，外部环境险恶，面临文化失语的风险。

其次，文化同质化下非遗文化认同的危险。在全球化的幌子下，以美国为首的西方国家疯狂进行意识形态渗透，向非西方国家尤其是我国强力输出、大肆倾销其新闻报道、影视动漫、图书期刊等文化产品，竭力宣扬西方文化优越论，推销他们所谓的普世价值，幻想达成文化同质化，消解我国民族文化、主流文化的合法性，破坏民族文化的认同感、自豪感，铲除中华文化的根基。“他们通过各种形式的文化渗透，宣扬其政治理念、生活方式、思维方式，使发展中国家的某些人，特别是年轻人的价值观念、生活方式、思维方式、行为方式受到侵蚀，极大地削弱了人们对民族文化的认同”(11)董健：《超越国家：从主权分裂到新文明朦胧》，北京：当代世界出版社2002年，第79页。。面对西方文化同质化的祸害，非遗从内部逐渐丧失了广大的受众，进一步失去了生存的土壤，离析了原有的社会环境，面临着文化认同的危险。

3.商业化消解非遗的文化内涵

中国式现代化加速了商业化发展的速度，我国社会已经成为一个高度商业化的社会，商品交换、消费主义渗透到社会的每一个角落，越来越多的非遗不得不卷入商业化大潮之中，成为文化产业的一部分，走上了商业化发展的道路。非遗商业化在给非遗保护利用带来诸多积极影响的同时，也对非遗保护和开发产生巨大的不利影响。

首先，重申报，轻保护。这一点特别表现于各级政府管理者。他们十分重视非遗申报，动用一切资源，组织各种力量申报各级各类的非遗，借申报成功的“尚方宝剑”，一方面提升城市形象，一方面“文化搭台，经济唱戏”，借金凤凰招商引资，企图找到一条新的发财门路。

其次，重视商业价值，轻视文化内涵。非遗本是一种文化遗产，其所以要在现代社会予以保护和传承，就在于其宝贵的文化价值。非遗经营者却以赚取赢利作为唯一目标，以获得最大市场、最大利润作为最高宗旨，完全消解其所蕴含的文化元素，斩断非遗独特的文化血脉，把非遗当作文化标签和时尚消费。“拿东北二人转这个非遗来说，许多东北老人都反映，原来博大精深底蕴深厚的东北二人转，目前成了低俗的代名词”(12)刘袆：《非物质文化遗产不宜过度商业化》，《民主与法制时报》2010年12月27日第5版。。

再次，把非遗当作旅游产业筹码，过度商业开发。许多非遗经营者大多把非遗当作金字招牌，十分重视非遗的旅游开发利用，把非遗当作旅游景点，或以旅游开发的名义，对非遗进行所谓保护性开发，实则是过度开发。在商业经营中，一味迎合市场和受众，以受众的品位和好奇作为非遗消费产品的审美导向，致使被开发的非遗从自然而然的生产生活转变成为商业表演活动，丧失其原真性、神圣感，沦落为商业化的牺牲品。“泸沽湖，曾经以其母系社会文化积淀，给现代人提供了人类童年的美好想象，可如今来到这个地方，却悲哀地发现，商业化已经把一方净土直接变成了现代社会的世俗化现场”(13)林华：《非遗商业化：正道还是迷途》，《华人时刊》2010年第5期。。

三、中国式现代化进程中非遗保护的思维方式

(一)现代化进程是非遗产生和保护的现实语境

非遗本是农业文明时期人民世代相承的普遍的生产生活方式和认知方式，与每一个人的日常生活、情感心理、价值取向息息相关。由于机器大生产的兴起，现代化速度的加快，许多国家由农业社会迈向工业社会，由农业经济转变为工业经济、知识经济。传统农业文明所建立起来的生产关系、生活方式、情感依托、宗教信仰失去了生存的土壤和存续空间，失去了原有的价值和意义，原来鲜活普通的生产、生活方式无法继续，甚至消失灭绝。再加上以现代化名义下进行的大型工程建设、历史名城改造、旅游经济开发，更是在大规模地毁坏传统农业文明成果。农业文明在与现代化的遭遇中明显处于劣势，传统意义上的农业生产关系、生活方式，农业文明里的乡土村落渐次衰微甚至瓦解，非物质文化所赖以生存的原生文化环境几乎丧失其原有生活的土壤而不断地衰败消亡。

联合国教科文组织正是认识到这些农业文明成果面临损坏、消失和破坏的严重威胁，才出台《保护非物质文化遗产公约》。我们可以这样认为，现代化进程改变了农业社会的生产方式和传统的生活习惯，使得非遗逐渐丧失了生存的根基，它的发展也受到了日益严重的挤压，导致非遗渐渐离开了现代生活。所以，现代化进程是非遗产生和保护的基本的现实语境。

(二)中国式现代化进程中非遗保护的思维方式

面对中国式现代化进程给非遗保护带来的机遇和挑战，以及现代化与非遗的关系，我们要更新观念，改变非遗传统的保护和开发的思维方法，开拓崭新的思维方式。

(一)战略思维

战略思维是宏观的、根本性的、方向性的思考问题的方法。“现代化不仅是技术方式、生产方式和生活方式变迁的过程，而且是思维方式、行为方式、交往方式转变的过程”(14)刘衍峰：《中国式现代化的文化之维》，《特区实践与理论》2022年第5期。。中国式现代化进程中的非遗保护需要树立战略思维，必须从中国现代化尤其是文化现代化的战略高度来保护非遗，而不是仅仅将保护非遗作为一件文化事项，或者作为一场临时的运动来对待。

非遗作为一种文化传统，是中华民族文化之根、生命之源、先验规定，塑造着中华民族的文化精神、心理性格、价值取向。离开非遗“活化石”所培育铸造的文化血脉，中国式现代化将丧失其文化自觉的主体，失去其独特的中国特色。

在当代世界，文化是现代民族凝聚力和创造力的源泉，是国际竞争中的优势资源，是综合国力的重要表现。美国国际政治学者、哈佛大学名誉教授约瑟夫·奈认为：“在当今世界，倘若一个国家的文化处于中心地位，别国就会自动地向它靠拢；躺若一个国家的价值观支配国际政治秩序，它就必然在国际社会中居于领导地位。”(15)中国社会科学院“世界文明”课题组：《国际文化思潮评论》，北京：中国社会科学出版社1999年，第6页。因此，我们一定要做好非遗保护的战略性工作。一方面，学术界要加强非遗保护的理论研究，从中提炼出中国式现代化的文化基因、精神特质、价值观念，增强人们对中国式现代化、中华民族伟大复兴的自信心和力量，增强人们对中华民族源远流长的文化认同感和自豪感。一方面，随着现代化进程的推进，中国国际地位前所未有地提高，日益走向世界舞台的中央，中国文化包括非遗在世界上的影响力越来越强大，我们要大力向世界推介中华非遗，弘扬中华非遗，加强对外宣传的力度。正如习近平总书记在党的二十大报告所指出的：“增强中华文明的传播力和影响力，坚守中华文化立场，讲好中国故事，传播好中国声音，展现可信、可爱、可敬的中国形象，推动中华文化更好地走向世界。”(16)习近平：《高举中国特色社会主义伟大旗帜，为全面建设社会主义现代化国家而团结奋斗》。

(二)生态思维

所谓生态思维，就是运用生态学知识、观点和方法去观察世界、认识世界，并以此作为分析与解决问题的一种思维方式。生态思维具有整体性、共生性两个特征。整体性，即将生物圈看作一个整体，认为生物圈整体的功能大于各个部分的功能。共生性，即认为生物圈各个组成部分是不可分割的，各个部分具有平等的存在权利，是互生共有的、和谐依存的关系。

生态思维不同于本体论思维和主体论思维，本体论思维强调认识的客观性原则，主体论思维突出认识主体的能动作用，生态思维是一种主体与客体相互交融的思维，主张主客一视同仁，人和自然同构统一。

中国式现代化下的非遗保护要树立生态思维。一方面，由于现代化改变了农业社会的生产生活方式，农耕文化衰落，如何保护原生态的、真实的、完整的非遗，非遗在现代社会怎样依照其自身的轨迹发展变化，这是当前非遗保护面临的最大难题，也是非遗鉴定、评估的基本标准，更是联合国教科文组织1964年通过的《威尼斯宪章》和1994年通过的《关于原真性的奈良文件》的基本原则。一方面，要保护非遗所拥有的所有内容和形式。不仅要保护非遗本身，保护传承人，还要保护非遗所赖以存续的自然环境、社会环境、文化空间。

(三)活态思维

非遗是一种鲜活的文化遗产，其文化内涵不是通过物，而是通过人的活动，借助于传承者的语言和行动才能体现出来，有的还需要凭借传承者精湛高超的技艺才能表现出来，这就需要活态思维。活态思维是一种把非遗当作一种生命存在，当作一种仍然活着的生产生活方式的思维方法。尽管在现代化浪潮冲击下，很多产生于农耕社会的非遗成为了“遗产”，有些甚至衰落灭绝，但是大部分仍然是活着的，“这种活态性，在非物质文化遗产的口头传说和表述及其语言、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆以及传统工艺技能等遗产中，表现得尤为突出，它们的文化内涵是通过人的活动表现并传达给受众的”(17)宋俊华：《非物质文化遗产特征刍议》，《江西社会科学》2006年第1期。。

根据活态思维，一方面要认识到非遗传承必须依靠非遗传承人这种活态载体的口传心授来实现，对非遗的保护主要是对非遗传承人的保护。非遗保护的本质是文化的传承、精神的延续，依靠的是传承非遗的人，要真正做到以人为本，以保护传承人作为根本。一方面要关注非遗存在形式在现代社会的活态流变性。非遗是流动的，发展的，随着社会的进步，它会主动地适应社会生活的变化，满足人们不断增长的精神文化需求，所以要活态性地保护它，而不是静态性地圈养它，使它在现代化进程中与时俱进，焕发出新的活力。

(四)创新思维

所谓创新思维，就是指人们在观察、分析客观事物时，不是从传统习惯、书本出发，而是以一种新的视角、新的方法，提出新的见解、新的方案的思维方式。这种思维方式的根本特性，就是批判地继承、辩证地否定。怀疑、求异、发散、综合是创新思维的基本特点。

《保护非物质文化遗产公约》前言和定义中强调，保护和传承非遗是为了丰富文化多样性和人类的创造性，是为了增强对文化多样性和人类创造力的尊重。保护和传承非遗的核心目标就是促进人类社会文化多元化和文化创新。因此，非遗的保护就需要创新思维。

中国式现代化不同于西方现代化的根本原因就在于扎根于中华传统文化。党的二十大报告指出，中华传统文化灿烂辉煌，博大精深，要坚持创造性转化，创新性发展(18)习近平：《高举中国特色社会主义伟大旗帜，为全面建设社会主义现代化国家而团结奋斗》。。一方面，要对非遗进行创造性转化。创造性转化着眼于非遗应用的现代转型，以创造作为特征，以转型作为标志，主要表现在三个层面：一是观念的转型，即在坚守非遗文化基因基础上树立非遗的内容、形式、表达、制作、产品等各方面为现代社会、生产服务的思想；二是审美的转型，即依靠现代技术和当代文化表征形式如声光电技术、数字技术，流行音乐、时尚文化来开掘、改造、扩充、升华，以此再造非遗丰富的文化内涵和载体形式，赋予非遗以新的时代风格；三是跨界的转型，即把非遗作为文化元素，推动非遗保护与相关产业跨界互动、融合发展，如“非遗+研学”“非遗+文创”“非遗+民宿”“非遗+会展”，让非遗走向现代生活，带动当地经济社会发展。一方面，要对非遗进行创新性发展。创新性发展着眼于非遗自身的现代传承，以创新作为特征，以发展作为标志，主要表现在两个方面：一是根据时代精神、市场需求、消费者的审美倾向来创新非遗的文化内涵，使非遗在题材内容、思想境界、理想追求等方面贴近现代生活，让受众有现实感亲近感；一是借鉴各种现代艺术表现形式更新发展非遗的表现手法和媒介载体，让观众喜闻乐见，对非遗产生共鸣和热爱。