仁且智：孔子视界中君子与小人之别

陆建华

一

在孔子的视界中，君子和小人是两种对立的存在。一般人认为孔子是从“仁”，也即是从道德的维度定义君子，并将君子与小人二者区分开来的。比如，孔子说：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《论语·里仁》），表达的即是此意。因为孔子此语无非是说，君子之所以是君子，就在于其拥有“仁”，是仁的化身、仁的践行者。相应的，小人之所以是小人，就在于其并不真正拥有仁，也不践行仁，是仁的违背者、破坏者。

虽然孔子也曾说：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”（《论语·宪问》），抱怨有的君子在实践层面有时不能以仁为准则要求自己，做不到君子所应有的在任何情况下都要躬行仁义，但是，孔子也认为小人是绝对不会在任何情况下躬行仁义的。由此可知，在孔子看来，君子是“仁者”，也即有德者，小人是“不仁者”，也即無德者。

基于君子的“仁”和小人的“不仁”，以及仁乃人生最高之德，涵盖一切具体之德，孔子将所有的具体的道德品质都给了君子，将所有的具体的违背道德的行为都给了小人。比如，孔子说：“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）；“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》），“君子周而不比，小人比而不周”（《论语·为政》），就是证据。在这种论述中，我们也可以看出孔子对于君子的赞美，对于小人的厌恶。

其实，这种看法忽视了孔子关于“智”在成就君子中的重要性的论述，仅仅凸显了孔子关于道德在成就君子中的重要性的论述，并把这种论述绝对化、单纯化为道德决定君子的本质。

我们知道，孔子除了从“仁”、从道德的维度定义君子，并将君子与小人区分开来以外，还从“智”，也即认知能力的维度定义君子，并将君子与小人区分开来。比如，孔子说：“不知命，无以为君子也”（《论语·尧曰》），就是证据。在孔子看来，君子“知命”，具有认知“命”的智慧或者说能力；小人“不知命”，不具有认知“命”的智慧或者说能力。由于“命”属于形上世界，所以这种认知“命”的智慧我们也可以称之为形上智慧。这意味君子具有形上智慧，而小人不具有形上智慧。

这表明，“知命”者、有形上智慧者为君子，“不知命”者、没有形上智慧者为小人，“知命”是又一个划分君子和小人的标准。所以，孔子才又说：“小人不知天命”（《论语·季氏》）。

由以上可以看出，判断君子和小人的标准，区分君子和小人的依据，不仅是“德”，还是“智”，仅仅具有“德”或者“智”是不可以成为君子的，有德且“知命”，即做到“仁且智”才可以成为君子。

二

在仁和“命”之间，孔子认为仁是所有人都可以获得的，只是获得途径有所不同而已。

在孔子看来，除了圣人生而知仁外，其他人都是可以通过学习的方式获得仁的。他说：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣”（《论语·季氏》）。就是说，君子、小人、民众都可以通过学习认知仁、拥有仁，只不过君子“学而知之”，主动学习仁、追求仁；小人“困而学之”，被动地学习仁、追求仁；民众“困而不学”，不愿意学习仁、追求仁。

孔子说：“学而时习之，不亦说乎”（《论语·学而》），强调“好学”带给人们的快乐。孔子从“好学”的维度评价自己曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《论语·述而》）；“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉”（《论语·述而》），强调自己的好学上进及其状态。孔子赞赏颜回，其中一个最重要的原因就是其最为“好学。”这些，都是对于“学而知之”的诠释和实践。

当然，孔子也说过“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”（《论语·里仁》）不过，这只是孔子的谨慎之言。即便有学而不知仁的人，也是极少数，以致于孔子未曾见过。

在仁和“命”之间，孔子认为“命”并不是所有人都可以知晓的，只有少数人才可以认知。

在孔子看来，“小人不知天命”（《论语·季氏》），“不知命，无以为君子也”（《论语·尧曰》）。这是说，虽然人人都可以学习“仁”、追求“仁”、获得“仁”，但是，并不是人人都可以认知“命”，大多数人是没有能力认知“命”的，能够认知“命”的只是少数人；不能够认知“命”的，是那些不得不成为小人的人，能够认知“命”的，是那些可以成为君子的人。

从孔子自己“十有五而志于学”，到“五十而知天命”（《论语·为政》）来看，孔子虽然能够认知“命”，也用了三十五年之久。可见，相对于学习“仁”、追求“仁”，认知“命”更为艰难；有认知“命”的能力的人要想认知“命”，所耗费的精力与时间远非学习“仁”、追求“仁”可以比拟。这还不说那些没有认知“命”的能力的人，即便穷其一生也无法知晓“命。”

由此可以看出，从学习“仁”的维度看，人人都有可能成为君子，因为人人都有能力认知“仁”、拥有“仁”；从“知命”的维度看，只有少数人才有可能成为君子，因为大多数人是没有认知“命”的能力的。

这么看，君子之所以是君子，小人之所以是小人，从表面上看是源于道德的因素，与智力无关；从本质上看，既源于道德的因素，也源于智力的因素。

三

君子和小人都能够学习仁，拥有仁，可是，君子积极追求仁，践行仁，并因践行仁而被视作君子；小人被动地学习仁，又在实践中违背仁，并因违背仁而被视作小人。君子为什么要践行仁？小人为什么要违背仁？孔子给出了答案：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《论语·季氏》）

孔子的意思是，“唯天为大”（《论语·泰伯》），天乃至上的主宰性存在，比如，“获罪于天，无所祷也”（《论语·八佾》）；命乃天之所命，为天之所赋，是天意的落实和显现，因此，在命和人之间，命因代表天意而主宰人间的一切，比如，“死生有命”（《论语·颜渊》），“道之将行也与，命也。道之将废也与，命也”（《论语·宪问》），人之生与死、道之推行与废弃决定于命；只有“知天命”，知道天之所赋，知道命之于人的主宰性，才可以做到“畏天命”，并在“畏天命”的前提下服从“命”。

对于“仁”来说，由“天生德于予”（《论语·述而》），可知，“德”虽是“圣人之言”，却来源于天，是天赐予人的“礼物”，而不是人自己的“发明”，这是命中注定的，因此，知道天命，“畏天命”，必然“畏圣人之言”，畏“德”，畏作为人生大德的“仁”，并因之而主动追求仁、践行仁。

君子由于“智”而“知命”，并因“知命”而“畏天命”；由于知“仁”由天命所赋而主动知仁、践仁，并因主动知仁、践仁而以“仁”为生命的最高追求，所谓“朝闻道，夕死可矣”（《论语·里仁》），表达的即是此意。这是君子之所以成为君子的原因。小人由于无“智”而“不知命”，并因“不知命”而不畏“命”；小人虽然能够知仁，但是，不知“仁”之由来以及仁的背后的“天命”，从而“侮圣人之言”，知仁而不践仁。这是小人之所以成为小人的原因。孔子曰：“未知。焉得仁”（《论语·公冶长》），即是此意。

在理论上，君子乃“仁者”，至于实践层面的“君子而不仁者”（《论语·宪问》），“知命”而不践行仁，属于罕见的、偶发的现象，而“未有小人而仁者也”（《论语·宪问》），则就属于正常的、普遍的现象。

由以上可以看出，决定君子与小人之别的，是“德”和“知命”、是仁和“智”，正是基于此，“子罕言利，与命与仁”（《论语·子罕》）；在“德”和“知命”、仁和“智”之间，“知命”“智”更为关键。我们甚至可以说，“知命”或者说“智”起主导乃至决定性作用。因为“知命”者、智者能够认知命，并因为能够认知命而自觉地践行作为天命显现的“德”或者说仁，从而成为君子；而“不知命”者、智商低者不能够认知天命，并因为不能够认知命而被动地知仁，还处处违背仁，从而成为小人。这么看，一个人能否成为君子，或者说最终是成为君子还是小人，主要决定于天生的因素，后天的人为因素反而是次要的。对于注定要成为君子的人来说，后天的努力只是起促进作用；对于注定要成为小人的人来说，是没有后天的努力的意义的。

（作者：安徽省合肥市蜀山区安徽大学哲学学院教授，邮编：230039）

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