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教育人类学场域下华坪县傈僳族“打跳”文化符号研究

2022-11-05

武术研究 2022年1期
关键词:华坪县傈僳族符号

李 卓

西华师范大学体育学院,四川 南充 637002

民族传统体育活动是我国少数民族文化中靓丽的瑰宝,华坪县傈僳族传统体育活动“打跳”就是具有鲜明体育文化色彩和浓郁民族文化气息的代表之一。它有着其独特的文化符号形态与意蕴,本身有着多元的社会意义与作用,包括运动、社交、求偶、祭祀及礼仪等,并在“打跳”的情感表达过程中记录了其浓郁的地域特色和民族文化色彩,是其民族信仰的表达形式。对傈僳族“打跳”文化符号的起源与分析,探索其深层的意蕴与文化内涵,在此基础上分析傈僳族“打跳”文化符号的教育功能价值,以期为傈僳族“打跳”文化符号教育功能价值实现。

1 华坪县傈僳族“打跳”文化符号的起源与分析

1.1 华坪县傈僳族“打跳”文化符号的起源

华坪傈僳族“打跳”的起源与傈僳族的宗教信仰以及日常生活密切相关。傈僳族认为人的祸福因果主要是听从尔萨神的指令,其他诸多神灵和鬼灵主宰着人间,并且认为这些鬼神皆是神圣和不可冒犯的。傈僳族在一年一度的对神明或祖先祭祀活动中,在“毕扒”(祭司)的组织下,族人们手拉手排列成一排或是圆圈,伴随着传统乐器葫芦笙的演奏,吟唱古调、摇动肢体,以音乐和身体的实践作为媒介表达出对众神明的福祉请求。此外,傈僳族“打跳”动作特点的形成,与他们生产生活劳动和模拟大自然,以及狩猎有密切关系。每获猎物, 欢呼雀跃, 手舞足蹈, 渐渐演变为舞蹈的屈膝、用力跺脚、彼此合脚、左右拧身加上双手饶圈及前后甩动等基本动律。在大自然中, 他们模仿动物和各种鸟类的动作,创新创作出形象生动的舞蹈。而这便是“打跳”的雏形。随着时间的推移和时代的发展,“打跳”各种舞步的设计以及相关音乐的搭配逐步完善,形成了风格独立的文化形式。在傈僳族民间艺人的整理、推广和政府的大力支持下,而今已有二十多套成熟舞蹈动作。“打跳”反映了傈僳族先民征服自然和改造自然的不屈不挠精神以及获得劳动成果的欢欣。田间地头、房前屋外、山林平地皆为起舞“打跳”场所。这些都是傈僳族人民所喜爱、特殊的表达情意的方式,一旦起舞,忧愁皆忘,情动于中,彻夜欢娱,通宵达旦。也成为优秀的文化符号被人们所熟知。

1.2 华坪县傈僳族“打跳”文化符号的分析

物质文化:少数民族传统文化的魅力之一就在于其本身独有、鲜明的个性。华坪县傈僳族“打跳”是一项群族民众自发的活动,是融合了体育运动和载歌载舞的表现形式,它就如同傈僳人的伙伴,参与了傈僳人的生产活动与日常生活。参与“打跳”之时,傈僳族人常常倍加重视。女性傈僳族人会穿上她们独具特色的服饰,五色布衣搭配长裙、彩色的头帕包头、围腰加腰带且挂满银饰。不仅如此,每人皆携带自己用麻线编织而成的“挪帕”,这是一种和“猪腰子”形状相像的挎包,因编织工艺不同,所以其花色、大小、纹路各有特点。男性傈僳族人则准备好全手工制作的民族乐器“葫芦笙”以及口弦,这是“打跳”必要的音乐来源之一,也是烘托气氛的主要工具。傈僳族人在生产生活中创造并保留了多种手工技艺,涵盖了服装配饰、乐器工具等诸多方面,蕴含了傈僳人民的别具一格的制作工艺和审美情趣,并随着时代发展前移,更加丰富了傈僳族整个族群物质文化内涵。

制度文化:所谓制度文化是指人们在社会实践中组建的各种社会规范,主要包括一系列礼仪俗规及行政管理制度等。在华坪县傈僳族“打跳”制度层面上来说,其主要奉行的规则就是对妇女及小孩的爱护和对老人的尊重。“打跳”之时,“毕扒”(祭司)或是村落的主理人、聚会活动的召集者等会组织规划好场地,葫芦笙和口弦演奏者位于中心位置,而参与人员自主将小孩和老人围在内圈,青壮年则主动在外圈保护内圈的人,大家都尽量保持“打跳”圈层的稳定以及维护场地内的秩序,无需强制要求和规定。在不同的节日,傈僳族打跳的内容及形式也有一定的区别,会根据节庆丧葬的要求安排不同的“打跳”类别。此外,在参与人员构成上,男女老少都可以参加,并没有明确的规定和限制。

精神文化:傈僳族的传统宗教文化是将自然崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜等溶为一体的宗教膜拜形式,说明了傈僳族是一种认为万物皆有灵的宗教观念。很多“打跳”的舞蹈动作都与生活息息相关,来源路径多样且风格各异。傈僳族传统体育“打跳”,是传授生产生活知识的教科书,傈僳族的长者对晚辈的精神文化传输的方式都是以世代口传心授来传承下来,而传承的形式则是体育舞蹈。而长者们让“打跳”这一项体育舞蹈生动形象地记录了这些知识, 并选择隆重庄严的时候, 寓教于乐地进行传授。随着生产技术的不断向前发展, 生产力也得到提高, 使人类得益, 社会进步。体育舞蹈在传承生产劳动起着不可磨灭的作用。

行为文化:傈僳族“打跳”又有“欢乐的舞蹈”或“大家来跳舞”等含义。顾名思义,这是傈僳族族人们喜闻乐见、可以适应各种主题,用舞蹈的形式来表达自己情绪和维系感情的行为文化。对于傈僳族而言,“打跳”不仅是让众人聚集起来加强感情联络的活动,也是傈僳族优秀传统文化习俗的承载,良好的行为道德规范和淳朴的思想价值观在这一活动中得到了完美体现。大家严格遵守着默守于心的传统礼节,秩序井然,做到待人热情友好、真诚善良。随着悠扬的“打跳”音乐,人们刹时围成一个圈,舞场上顿时一片欢声笑语,让我们可以感受到一个民族无比强大的凝聚力。

2 华坪县傈僳族“打跳”文化符号的教育功能价值

2.1 家庭教育功能价值

家庭教育是终生教育,是漫长人生的基础和起点,也是学校教育和社会教育的基础。长辈在传授晚辈”打跳“文化”的行为属于艺术教育、情感教育,也是美育的一个重要组成部分,它能够使儿童在接受艺术美的熏陶中逐渐具备较好的人体美的基本素质,获得协调动作的基本水平,领悟舞蹈艺术的基本特点和规律,从而提升完美水平,增强爱国主义情感,陶冶高尚的情操,对培养良好品行、意志及对民族舞蹈的文化传承有着十分重要的意义。

2.2 学校教育功能价值

在文化课上开发傈僳族传统体育的课程资源,通过相关的民族文化教育引导傈僳族学生对本民族文化的关注和重视,帮助傈僳族学生培养和建立起民族文化自觉意识和民族文化保护意识。让傈僳族传统民族体育活动“打跳”文化符号走进校园,加强该项目与现代体育活动的深度交流与融合,不仅能够提升以傈僳族为代表的众多少数民族同学对民族文化的自尊心和自信心,更能体现出以傈僳族“打跳”文化为代表的民族文化载体在学校教育中的特殊价值。根据调查,“打跳”文化作为傈僳族的一项传统体育运动,在高校的运用和传承仍很局限,学校要做的不仅要普及“打跳”的内容,更要宣扬其内在所蕴含的民族文化精神。作为历史的产物,“打跳”凝聚着一定时代的民族价值观,具有一定的教育功能。在“打跳”的过程中,也可以让学生感受到傈僳族传统体育的趣味和独特性,以达到育人的目的。

2.3 社会教育功能价值

傈僳族的“打跳”行为文化极具独特的社会娱乐性。它满足了参与者的娱乐需要,也愉悦了观赏者的心理,对人的心理健康有着不可磨灭的作用。随着时代的发展变化,人们的心理问题也出现了多样化和复杂化的趋势,特别是对处于青春期的中学生和部分上班族而言,社会对大众心理健康的关注及相关教育工作就显得尤为重要。当代社会,因各方面的压力导致学生和上班族抑郁症甚至自杀的现象不胜枚举,这已经引起了社会的高度重视。而“打跳”,作为一种多人参与且带有强烈少数民族文化色彩的项目,可让人们迅速习得和掌握,在强身健体的同时达到放松身心的效果,可以帮助人们打破个人封闭,和社会建立起牢固的情感纽带。同样,傈僳族的“打跳”行为文化也是密切人际交往,维系人际情感的特殊精神纽带;是帮助参与者突破交流的隔阂,培养团体配合协作意识,完成审美趋同以及文化价值共享的助推器。

3 傈僳族“打跳”文化符号教育功能价值实现思路

3.1 提升以家庭为单位的“打跳”文化传承意识

任何一种文化传承都不是一蹴而就,都有其深厚的历史文化和实践文化,家风家训也是如此。傈僳族“打跳”文化也是经历了长期积累和代代传承才得以形成。习近平总书记说过:不论时代发生多大变化,不论生活格局发生多大变化,我们都要重视家庭建设,注重家庭、注重家教、注重家风。而对于傈僳族群落以及家庭而言,拥有优秀的家风家训有助于传承本民族的优秀民族文化。“打跳”文化符号根植于傈僳族人的生产生活之中,是优异的传承条件。但农村家庭孩子的父母,外出务工者居多,缺少对孩子的教育和关怀,且村落里老一代的傈僳族普遍受教育程度不高,长辈对晚辈的“打跳”文化传输皆是以口传心授的传承方式。这一种文化传授方式的弊端在于,每个人都有自己对“打跳”文化符号的主观理解,无法做到对于该文化见解的统一。

3.2 将学校作为“打跳”文化传承的主要基地

华坪县傈僳族的“打跳”文化极具民族独特性,是华坪县一张靓丽的文化名片。但存在的问题有,学校对于校园“打跳”文化的课程建设以及文化建设仍有很大的进步空间、少数民族教师缺乏对“打跳”文化符号专业知识的认知、部分地区少数民族教师的老龄化较为严重且年龄较大的教师普遍对现代化的教学方式接受程度不高。而这就意味着部分学校为学生提供的民族文化学习条件有限,民族文化在校传授所依托的师资力量也有不足,所以需兼容众多民族文化基础以丰富学校实力。

3.3 扩大“打跳”文化符号的社会影响力

在傈僳族节庆日以及县级活动日,与周边地方积极联合,组织开展形式多样且群众喜闻乐道的民族文化表演活动,并充分利用当地公共媒体加大对“打跳”活动的宣传力度,让“打跳”文化符号作为承载华坪县及华坪县傈僳族友好热情的形象能够更广泛的传播出去。此外,利用人人皆可自媒体的现代科技优势,鼓励傈僳族文化向外推广,也使网络成为“打跳”文化符号保护传承的发展与纽带。以活跃农村基层文化活动为重点,把群众文化活动,特别是把少数民族传统民俗文化表演与村社文化活动中心紧密结合起来,以增强群众的参与性和积极性。发挥好政府主导作用并加强经济扶持,与当地旅游文化相结合,让游客主动参与到民族体育活动之中,以便深刻感受少数民族文化的魅力。

4 结语

教育是推进“打跳”文化符号在现今社会稳步传承发展的主要途径,而其教育功能的实现需接受教育人类学的学科意识引导,又依托家庭、学校和社会的共同努力。在现代化教育中合理的融入民族特色势必对少数民族传统文化要持既肯定又否定、既克服又保留态度,选择符合时代发展元素且有利的精华,抛弃迂腐低俗且无法再次被利用的糟粕,即“择其善者而用之,择其不善者而弃之、改之”。充分发挥学校体育教育系统的功能,积极推动“打跳”文化符号合理的参与到各个教育环节,并加强文化创造创新能力,提高其工作能力和范围,结合本地特色打造出独立的傈僳族文化品牌。希求通过多方面的努力,使得“打跳”文化符号在现代教育中让傈僳族传统文化燃起新的火焰、绽放新的光彩!

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