《论语》之“孝道”思想探论

文王伟靖

《论语》内容庞杂、意蕴丰富，政治、经济、文化包罗万象。本文就书中的“孝道”文化作简单思考和探讨。《论语》是孔子弟子及再传弟子记录孔子及其弟子言行的语录文集。其中“仁”是《论语》的思想核心，是最根本的道德准则和行为规范，而“孝”则体现了“仁”的内涵。虽然孔子未对“仁”的概念作出明确的定义，但可以从其言行当中概括出孔子对“仁”的理解，而“孝道”正从如何处理与父母之间的关系这一方面体现着“仁”的思想观念。“孝弟也者，其为仁之本与”（《论语·学而篇》）。可以说，“孝”和“仁”二者之间关系密切，可以从具体的“孝道”文化中洞窥孔子“仁”的内涵。

一、修身之本：践行“孝道”有助于提高个人修养

儒家讲修身养性，孔子更是把提高个人修养作为君子成德的必要前提。孔子的学问也被称为“内圣外王”之学，“内圣”指的是君子对自身品格的修行依据，是培养“理想人格”的学问，而践行“孝道”则是培养具有“理想人格”的君子所绕不开的话题。赡养父母、礼敬父母是个人修身的必经途径，也是儒家“孝道”的基本要求。

（一）赡养父母

在赡养父母方面，《论语·学而篇》记载了子夏的主张。“子夏曰:‘贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信。’”子夏认为敬养自己的父母应竭尽自己的所能。敬养父母分为物质层面的供养和精神层面的赡养，两个层面都很重要。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎”（《论语·为政篇》）。孔子认为对父母孝顺不但要赡养，而且要敬，如若只知养而不敬，无异于养犬马，那便称不上孝。“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉”（《论语·子罕篇》）。讲的即是孔子的处世态度，在外对君尽忠，在家里对父母尽孝，是孔子一以贯之的主张。孔子在“孝道”方面还提出了一般性的要求，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”（《论语·学而篇》）。强调儒子应为学重德，做到孝悌，成就君子品行。孔子这句当中的“孝道”思想，给中国“孝道”文化奠定了深厚的基础，一直影响到今天的中国，从幼儿学前班便已有背诵《弟子规》的习惯，以便从小培养儿童关于孝悌的观念，为之后进一步修身养性做好铺垫。

（二）礼敬父母

《论语·为政篇》提到，“色难。有事，弟子服其劳。有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”是说人的容色，就是其内心的情感流露。孔子认为，父母有事情，做子女的去代劳处理，有了美食，让给长辈食用。做这些本无错，但若只做到这些而忽略了对父母需要和颜悦色的态度，那也称不上孝行。如今社会上一些人缺乏这种观念，认为孝敬父母只是单一的物质供养，很多事情上跟父母大吵大闹，缺乏礼敬父母的素养。随着我国物质生活水平提高和国家养老政策的改善，老年人物质生活得到基本保障却经常缺乏陪伴、常感孤独，所以精神层面的赡养在当今社会尤为重要，在保障父母老有所养、老有所依的同时，还应该多给予精神上的慰藉。君子在家礼敬父母，对父母有精神层面的赡养，这种品格在外面就会表现为礼敬、仁爱他人，如此内外兼修，便对个人修养的提升有莫大帮助。

二、齐家之要：实践“孝道”是维护好家庭伦理的关键所在

儒家讲修身、齐家、治国、平天下，齐家是这个链条中间的重要环节，而践行“孝道”又是处理好家庭伦理关系的重要手段。儒家讲究家国同构，家是小的国，国是千万家。处理好小家的关系，便有利于整个大的国家政治稳定，社会和谐发展，有利于统治者的统治。

（一）忧亲思亲

“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”（《论语·里仁篇》）。讲的是对父母的年龄一定要了然于胸，一来是欢喜父母如今的年寿，一来又因父母年高而对其健康状况表示担忧。孝心即仁心，孔子特就“孝道”指点人心之“仁”，人当推广孝心以达于“仁”。“父母在，不远游。游必有方”（《论语·里仁篇》）。古时候交通不便，音讯难达，子女出远门期间父母无人照顾，若父母有事情，很难通知到子女，为人子女尽不到孝敬赡养父母的职责，还可能错过父母的遗命，抱憾终生。孝子顾虑到这一点，所以不远游。如果真的有事需要远行，也必定提前告知父母确定的方位，以便父母传达音讯。如今社会，交通便利可以随时回家，社交媒体发达做到了沟通无障碍，整个社会形成一个“地球村”，年轻人大多走出本地求学、择业，更有相当一部分人以走出家乡，进驻北上广深等一线城市发展为目标。在这样的时代背景之下，“父母在，不远游”的观念显然已经不太符合现代社会的发展趋势，我们只能用历史的眼光看待孔子这句话的内涵。“父母在不远游”，在孔子时代，可以突显为人子女的孝心；在当今时代，可引导人们时常牵挂父母，保持音讯常通，多回家看望、陪伴父母，践行孝道。

（二）劝谏顺从

劝谏父母、顺从父母也是孔子主张的孝子之行。“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”（《论语·里仁篇》）。意思是父母也是有七情六欲的凡人，也有做错事的时候，有不理智发脾气的时候，当此时，为人子女应该竭力劝谏父母，若父母不改正，依然礼敬顺从、不违逆父母，且内心不对父母有丝毫埋怨，之后再寻合适的机会劝谏父母。以今天的眼光看之，这句话带有一定的封建性，父母做错事，劝谏父母及时改正是孝子之道，但孝敬父母、礼敬父母并不是要一味的盲从于父母的意志。父母出错了，一味的盲从于父母并不是真正为父母好，要想办法使父母认识到错误并加以改正，忧虑父母而不内心生怨，才是孝子之行的正解。“孝哉闵子骞！人不间于其父母昆弟之言”（《论语·先进篇》）。闵子骞的父母兄弟都夸赞闵子骞孝顺，别人也没有异词。这样的孝行获得大家的认可而不是盲从于父母的意志，才称得上是孝子之行。

三、治国之基：践行“孝道”有助国家稳定

《论语·学而篇》中有言“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。”一个人在家能做到孝悌，在外就不会犯上作乱，人的这种美好品格是可以从家庭伦理层面转移到政治国家层面的，这是儒家的逻辑观点。所以，儒家提倡的“忠”和“孝”是分不开的，践行好“孝道”即是从根本上维护了统治者的利益，有利于君主控制，使整个国家政治稳定。

（一）承继父志

“父在，观其志，父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣”（《论语·学而篇》）。父亲在世时，子女不主事，这时要观察子女的志向；父母不在了，子女主事，这时要观察他的行为。父母不在了，依然按照父母在世时所采取的合理正确的措施行事，不改变父母的志向，可算得上是孝行了。这在古代尤其是王公贵族之间有很大的意义，古时爵位和王位世袭，父传于子，如果子不按照父亲生前合理的规制和政策行事，妄图用自己的喜好代替，就有可能造成政治混乱甚至天下大乱，父生前的努力和志向将付之东流，按照父亲留下的合理规制政策行事，可确保国家政治稳定，同时做到了不改变父亲的志向。从这个角度看，孔子提倡的承继父志不但是孝行，也对古时国家政治的稳定发挥了独特的作用。

（二）丧葬祭祀

丧祭之礼是孝道的最后表现，儒家非常重视丧祭，《论语·学而篇》就提到，“慎终追远，民德归厚矣。”人与人之间相处，常会伴有功利计较之心，所以辨不清楚真情假意。而对死者，人不会得到任何回报酬劳，故不会有功利计较心，因而对于死者表达的大多是真情的流露。若人们能做到慎重对待送终之礼，常常追思已逝的先祖，那必定会使社会风俗道德日趋笃厚。这样不但有利于国家政治稳定，有利于统治者，还从丧葬之礼中体现出人子的“孝道”。

孔子非常重视丧葬的重要性，倡导用厚葬久丧来表露子女对父母的哀思之情。当然孔子也并非一味强调丧礼的形式，而是要求人们从内心深处真正感到悲伤。“礼，与其奢也宁俭。丧，与其易也宁戚”（《论语·八佾篇》）。“子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌”（《论语·述而篇》）。孔子强调内在的真正悲伤，而不是过分注重外在的形式。

关于丧期的长短，孔子提倡守丧三年。“君薨，百官总己以听于冢宰，三年”（《论语·宪问篇》）。孔子认为三年丧期是从古而承的天下通用丧期，自天子到庶人都是如此。子女出生三年然后免于父母之怀，父母离世，为人子女能三年不忘于哀思父母，为父母守丧三年，可称为孝子之行。“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎”（《论语·阳货篇》）。依今天眼光来看，守丧三年的观念既有一定的积极性，又有一定的消极性。其积极性在于：对于父母的逝去，人子心中悲痛万分，需要情感宣泄表达自己的哀思，守丧三年也是孝子回报父母养育之恩的一种表达方式。儒家非常重视丧礼尽孝的这种方式，这也就可以理解孔子说的“夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。”自然也就引出了孔子在听到宰我的回答后深责宰我不“仁”的原因。其消极性在于：放弃生产活动守丧三年，会严重影响正常的社会生活秩序，阻碍生产力发展的进程。也就引出了宰我之言“三年不为礼，礼必坏。三年不为乐，乐必崩。”后来墨家提出了节葬的主张，针对儒家的“厚葬久丧”论，墨子从实际功利的角度思虑，认为“厚葬”是多埋赋财，“久丧”是久禁从事，两者都是对人力财力的浪费。因而都是必须废除的陋习。儒家守孝三年且不从事生产劳动在如今社会肯定是不可行的，“慎终追远”需是由心而发的真正哀思之情，而不是停留在外在形式上不知变通。

四、结语

以今天的视角辩证看待，《论语》中关于“孝道”的表达是带有一定的时代局限性和历史封建性的，例如“亲亲相隐”“承继父志”“丧葬文化”等。但儒家提倡的“孝道”思想对个人修养的提升、家庭伦理的和谐、国家政治的稳定在孔子以后的两千多年里发挥了不可替代的作用，形成了中华民族独有的文化传统，培育了独特的民族性格。其中的“孝道”思想在今天虽已发生一些变化，但仍然能见其文化底蕴。践行“孝道”已成为中华民族传统美德，“移孝作忠”也不是对君主一人而言，而是转移到了忠于党，忠于人民，忠于国家。对于儒家的“孝道”文化，应历史的看待并扬弃其中的内容，使之与当今的社会主义文化相适应以发挥更大的功用。“孝道”思想是我们国家传统文化中非常重要的一个方面，也是人类宝贵的精神财富，“孝道”思想根植于中华民族的文化里，为社会主义精神文明增添了活力。在社会高度发达的今天，守好这一宝贵的精神财富中有益的部分，发扬好传统文化的“孝道”思想，对于培育我们的民族精神和民族风气有深刻的影响。