《赤壁赋》两处异文成因及文意重新解读

王智忠

【关键词】《赤壁赋》，墨迹本，异文，文意解读

苏东坡在诗作《自题金山画像》中写道：“心似已灰之木，身如不系之舟。问汝平生功业，黄州惠州儋州。”黄州是他宦海人生的第一个伤心地，他虽为黄州团练副史，也只能过着不得签署公事、不得擅去安置所的管制生活，当时的心境可想而知，而《赤壁赋》便作于此时。幸运的是，我们还能看到苏东坡手书《赤壁赋》真迹，欣赏他的书法和美文，感受那诉诸笔端的思绪。他在抄本跋中写道：“轼去岁作此赋，未尝轻出以示人，见者盖一二人而已。钦之有使至，求近文，遂亲书以寄。多难畏事，钦之爱我，必深藏之不出也。又有《后赤壁赋》，笔倦未能写，当俟后信。轼白。”可知此本抄于作赋（1079 年）转年，版本价值较高。“多难畏事”“必深藏之不出”等语句仍流露出他在“乌台诗案”获罪赦免后的惊魂未定。更值得关注的是，对照手书本《赤壁赋》来看，现行统编高中语文教材必修上册中有两处异文，其所传递出的信息或可帮助学生对《赤壁赋》一文产生新的理解。

一

第一处异文，教材“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”中的“沧海”，手书本作“浮海”。文意贯通应是异文取舍的主要标准，“沧海一粟”广为流传，似乎不容更改，但对其理解是有不同观点的。高中教材将“一粟”释为“一颗粟米”，以粟之微小映衬海之博大，无理而有情。以“粟”比喻微小之物，古人也有类似用法。如北宋李之仪《寄耀州毕九》：“造物于我终何功？寓形宇宙一粟同。”而有些学者认为沧海与粟米并无干系，此处“粟”应理解成颗粒细小如粟之物，释为“丹粟”，即丹砂，指海中沙粒。[1]书证来源于《山海经》：“英水出焉，西南流注于赤水，其中多白玉，多丹粟。”郭璞注：“细丹砂如粟也。”“沧海一粟”也就是海中一粒沙的意思。以上两种解释均可讲通，但都有值得质疑处。“粟”作沙解虽有合理性，但海中并非只有沙，亦有水。而粟虽可以喻指渺小，但与海对举，未见类似用法，只为孤证。异文“浮海一粟”意为浮在海上的一粒粟米，其义甚明，没有歧义。可见，两种版本的《赤壁赋》中，“浮”“沧”之别也影响着对“粟”字的理解，这就需要对苏轼的语言使用习惯和文本内蕴作全面分析，然后再進行异文的取舍。

其实，海、米（粟）本是苏轼诗文中的常用物象。如《行琼儋间肩舆坐睡梦中得句云千山动鳞甲万谷》：“眇观大瀛海，坐咏谈天翁。茫茫太仓中，一米谁雌雄。”似从白居易《和答诗十首·和思归乐》中的“太仓一稊米，大海一浮萍”化用而来。海与米分言，以米之微对应太仓之巨，与大海无涉。当然，也有海、米合于一句表达者，如《送顿起》（1078 年作），早于《赤壁赋》一年创作，其中“回头望彭城，大海浮一粟”一句，与手书本中“渺浮海之一粟”正好相互印证，创作时间又如此接近，应是“浮海”而非“沧海”的有力证据。而且“浮海”一词本为常语，古人多用，并无突兀之感。如李白《古风·其二十九》：“至人洞玄象，高举凌紫霞。仲尼欲浮海，吾祖之流沙。”又如元结《闵荒诗》：“居常耻前王，不思天子游。意欲出明堂，便登浮海舟。”它也经常见于苏轼和苏辙的诗文，如苏辙《和子瞻金山》：“潮平风静日浮海，缥缈楼台转金碧。”由此可知，在苏轼诗文中，海与米（粟）多用本义。“浮海一粟”与苏轼的语言使用习惯较为吻合。

再者，如细品“渺浮海之一粟”，“浮”字更能表现出苏轼历尽宦海浮沉、饱尝人世冷暖的无助，以及摆脱世事放怀江海的豁达。而“ 渺沧海之一粟”，只有渺小之意，并无浮沉之感，未能尽意。那么，教师在授课时可不可以给学生指出这一异文，在讲述粟之渺小的同时，加上放怀江海之意呢？笔者认为可以，这并不是过度解读，而是客观呈现。因为中国古代典型士大夫总有着入世与出世的双重情结，既有“致君尧舜上，再使风俗淳”的抱负，也有“非无江海志，潇洒送日月”的豁达，苏轼就是一个代表。他在被贬黄州期间作了《临江仙》一词，其中“小舟从此逝，江海寄余生”也流露出这种志向。再如，他最后一次遭贬海南时作诗《六月二十日夜渡海》（1100 年），写道：“空余鲁叟乘桴意，粗识轩辕奏乐声。”上句“鲁叟乘桴”语出《论语·公冶长》中“道不行，乘桴浮于海”一句，用的是孔子周游列国不得行其志的典故。下句则化用《庄子·天运》中黄帝“张咸池之乐于洞庭之野”，《咸池》之乐顺乎人世合乎自然，体现道家“至乐”之境。对于饱尝世情冷暖的苏东坡，浮海之志也如影随形伴其一生。这一儒一道，岂止是“粗识”，更是一种人生顿悟，使人不由得想到弘一法师临终写下的“悲欣交集”四字，有依恋徘徊，有虔诚皈依，更是完满的人生自白。因此从文本意蕴角度来看，“浮海”也要比“沧海”丰富许多。

二

第二处异文，教材“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适”一段中的“共适”，手书本作“共食”。教材注释指出“适”有享有的意思，实际上这只是结合上下文而推断出的解释，《汉语大词典》中“适”也无此义项。

而“食”之享用义，自古有之。如《诗·大雅·桑柔》：“好是稼穑，力民代食。”郑玄笺：“令代贤者，处位食禄。”又如《左传·昭公二十九年》：“失官不食。”杜预注：“不食禄。”再如《墨子·天志下》：“何以知兼爱天下之人也？以兼而食之也。”孙诒让间诂：“食，谓享食其赋税物产。”并且宋人也探究过《赤壁赋》中“食”的意思，黎靖德《朱子语类》载有南宋朱熹对此字的解释：“苏季真刻东坡文集，尝见问‘食字之义。答之云：如‘食邑之‘食，犹言享也。吏书言‘食邑其中，‘食其邑，是这样‘食字。今浙间陂塘之民，谓之‘食利民户，亦此意也。”[2]可见，朱熹解释“食”为“享”，有享用之义。这样解释“食”字虽不错，但未能尽善。一般而言，“食”的享用对象多指美食、爵位，结合上下文考虑，此处的“食”明显具有佛教思想意味。因为佛家所讲的“食”，既可以是寻常食物，又可以是由可爱之境而生喜乐。佛典《阿含经》云：“世尊告阿那律曰：一切诸法，由食而住。在眼以眠为食，耳以声为食，鼻以香为食，舌以味为食，身以细滑为食，意以法为食，涅槃以无放逸为食。”苏轼精通佛学，对佛典的化用信手拈来，置之江上清风、山间明月之中，便有与客“共食”的精神愉悦，况且上句中的“无尽藏”亦佛家语，用“共食”正与之相合，如用“共适”反倒索然无味了。

三

那么，这两处异文是如何产生的呢？笔者认为主要是文本在流传过程中传抄错讹造成的。北宋期间苏轼诗文受天下人喜爱，虽多有刊行，但由于政治裹挟却屡遭禁毁，直至南宋方解禁，而印行尚须皇帝批准。由于抄本和刊本长期在民间流传，错讹之处让苏轼本人都感到无奈。南宋胡仔《苕溪渔隐丛话后集》这样记载苏轼所言：“世之蓄某诗文者多矣，率真伪相半。又多为俗子所改窜，读之使人不平。然亦不足怪，识真者少，蓋从古所病。李太白、韩退之、白乐天诗文，皆为庸俗所乱，可为太息。”[3]现刊行比较早的三个版本皆为苏书解禁之后南宋孝宗年间的刻本：一为南宋孝宗时苏轼曾孙苏峤重刻《东坡集》，乾道九年（1173 年）孝宗亲为作《序》赐苏峤;二为吕祖谦编《皇朝文鉴》本;三为郎晔编注《经进东坡文集事略》本。[4]三个版本中，《东坡集》和《皇朝文鉴》所载《赤壁赋》均与苏轼手书本所书“浮”“食”相同，其中苏峤刻本《东坡集》以家藏为底本，可信度应是比较高的。只有《经进东坡文集事略》本作“沧”“适”。尽管如此，南宋期间“浮海”“沧海”二说已经并行了。也许是考虑到“浮海”与上句“蜉蝣”有二字同声之复，“沧海”一说后来者居上，逐渐为世人广泛接受。版本学家姜舜源考证，在传抄过程中把“浮”误作“沧”，极有可能发生在南宋淳熙六年（1179 年）至绍熙二年（1191 年）期间，但先生未作致误细节分析。从汉字构形特点来看，“浮”“沧”二字楷书写法差异明显，不易混淆。而当时民间抄本往往用行草书写，二字草书写法形似，“浮”草书作，“沧”草书作，属于形似字，应是致误的主要原因。关于“适”和“食”，有学者认为“适”乃“食”之通假，此说不足取，因为此二字皆为简单字，“食”字可通，不必以通假字“适”代之。而从形体分析，“食”草书作“ ”，“适”草书作“ ”，二字形近易混，因此“适”字也是讹误字。

传世的古代文献中因字形相似导致传抄、镌刻失误的现象比较常见，讹误字会造成文意理解上的障碍。而判定讹误字最简便的方法是比勘同一文献的不同版本，运用汉字形似字相关知识分析，就可以发现没有讹误的正字。但《赤壁赋》中两处因形讹产生的异文比较特殊，已为后世普遍接受，也许这就是所谓语言文字的约定俗成。面对苏轼手书本《赤壁赋》，有人可能还会怀疑现行公认版本是不是苏轼后来修改的。这似乎有一定道理，但对不同版本异文的取舍判定应该回归文意，语义疏通没有问题是一个方面，还要关注作者的语言使用习惯、文本意蕴解读等其他方面。《赤壁赋》是苏轼文化人格的缩影，它所蕴含的儒释道光辉具有永恒价值。而这两处异文恰恰体现了苏轼作为儒家士大夫的人生志向、佛学造诣和道家修为，值得关注。