中国书法创作新命题：“守”与“破”

王慧婷

（湖南师范大学美术学院,长沙湖南 410006）

一、书法当今创作环境背景及原因

在明末清初之际受当权者实行的闭关锁国政策影响，中国的政治经济遭受了严重的创伤，作为上层建筑的文化艺术自然也被冠上了旧有的、迂腐的、落后的，而国外的一切被认为是先进的、优质的。甚至像鲁迅、胡适一些文人学者都认为，中国之所以落后，与其汉字文化也脱不了干系，提出将汉字拼音化、拉丁化。改革开放后，西方各种现代艺术、印象派等粉墨登场，一齐挤入国门，高等学府的教育模式也逐渐西化。与此同时，在二十世纪三四十年代，书法还尚未形成一套完整的实践理论，观念建设也较为落后，甚至还不能称为一门艺术。新中国成立后，书法微微有所振兴，但由于没有自己一套完整的思想观念，在艺术交流过程中受日本书法观念的影响尤大，主要体现在受日本“前卫派”的影响。还有一些人认为用毛笔写字是落伍的，故而兴起了中国书法界的“现代派”。诚然，现今全国已有多所高校招收书法专业，但专门以书法成立的独立学院少之又少，书法就业环境受限，都是导致书法日渐式微的重要因素。改革开放以后，国门大开，愤然于书法一直得不到应有的尊重所形成的反弹，书法界中部分人开始突兀地表现出强势的激进，造成今天书法界在一定程度上的乱象丛生。应当承认的是，四十余年的改革开放，使我们在一段时间内急于想通过快速发展，重新获得往日的辉煌，国家鼓励一部分人先富起来，文艺界也不例外，鼓励创新、冒尖。某种程度上使得整个文艺创作环境泥沙俱下、鱼龙混杂。

二、书法创作中的“守”

1.书法中的“气”“势”“韵”

书法以文字为载体，它有着强大的中华文脉做支撑，是一门以文化为底蕴的笔墨视觉艺术。在书法这门古老的艺术中，体现着天地—自然—人的关系，即“天人合一”的宇宙观。此外，“气”“韵”“势”作为品评书法作品最重要的形而上准则。梁武帝《答陶隐居论书启》视“棱棱凛凛，常有生气”为书法能达到甲科标准的必要条件。苏轼的《论书》中云：“书必有神、气、骨、肉、血，五者缺一，不能成书也。”书法因此成了人与物的化身与投射。对于书法中的“势”，主要体现在书写过程中的运笔状态下，蔡邕在《九势》中道：“势来不可挡，势去不可遏，笔软则奇怪生焉。”有气则有势，故而书法中“气势”称为衡量书法优劣的一大重要因素。作为音乐术语的“韵”，《说文解字》解云：“和也，从音、员声。”此外它在魏晋时期还被作为人物品藻的重要范畴。“韵”与“气”“势”相对，如果说“气”与“势”体现的是一种阳刚、壮伟、宏大的蓬勃生命力状态，那么“韵”则体现的是阴柔、精巧、和谐的虚静禅意状态。“气”强调的是对象的自然属性，以生命力为基本内容；“韵”强调的是对象的人格属性，以精神境界为基本内容。“气韵相兼”是书法艺术乃至绘画艺术所不懈追求的，南齐谢赫还将“气韵生动”列为绘画六法中最重要的法则。“气”“势”“韵”在书法中起着非常重要的作用，不管未来书法的创作方向如何，中国书法的内涵意义始终是由中国的传统文化内涵所赋予的，它所涉及的“气”“势”“韵”看似虚无缥缈，但其作为品藻书法作品优劣的重要因素，无论是从审美赏悦方面还是在创作过程中，都是必须要“守”住的原则。

2.中国哲学对书法的影响

书法是一门脉相平稳且又蕴含着强大的文化内涵的古老艺术，之所以能够绵延千年，正是因为其不仅有着的传统文化做支撑，更有着中国哲学思想的丰赡。儒学作为中国传统文化的主流思想，其哲学思想“仁”以积极的入世态度指导着人们的生活、思想的各个方面，提倡“中庸之道”，表现在书法中，是如王羲之书法一样“文质彬彬”“尽善尽美”的中和之美。作为中国土生土长的道家，其哲学思想是“道”，既崇尚自然，又以人为本。《道德经》第四十二章有云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”可见，在道家学说中“道”作为万物的本源，对世间有着高度的总结作用。它体现的是一种平淡清和、简远逸迈的境界，与书法创作中所追求的一种冲和之境不谋而合。佛教，自印度传入中国后，与本土文化的相互碰撞、融合，逐渐演变为小乘佛教，成为中国哲学的重要部分。佛教书法是一种“写经艺术”，大量的佛教典籍都是依靠摩崖刊刻、石碑墓志的镌刻、抄经生手抄才得以保留。佛家所强调的是“空”追求的是一种“无我”“物我两忘”的境界，要求书者在创作过程中心无旁骛，即使处在喧嚣的闹市，也能不受外界纷扰，真正做到“大隐隐于市”。

此外，《老子》中提出了，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随”的矛盾对立统一观点。在书法的行草书的书写过程中就体现得较为深刻，书法中始终存在着矛盾，然而这些看似相互冲突的对立关系中彼此又相互联结、相互牵制、相互影响。也可以说，书法的书写就是在“写”关系。线条的长与短、粗与细、曲与直，结构的收与放、正与欹，书写速度的迟与留、疾与涩，运笔的轻与重、章法布局的疏与密、虚与实，笔墨的浓与淡、干与湿等一组组矛盾的对立使得书法的表现形式异常丰富饱满，充满了生命活力。另一方面，在这些诸多的对立关系存在形态中，又体现了书法生命的统一性和纯净性，它不似其他艺术，运用形体、色彩、质地。而是将自然界一切可视形象尽可能地进行舍弃，只用简略到不能再简略的线来保持运动过程，如果说人们从书法作品中确实得到过什么的感受的话，毋庸置疑的是，人们所感受到的一切都被集中在了一个点、一条线上。这是一种含蕴十分丰富，而又特别单纯、特别明晰的运动。于是构成了书法艺术运动性质中最主要的两个特点，即：丰富与单纯。这两个看似矛盾的特点几乎与生俱来的完美结合，只有少数几种艺术才具备。这二者的统一，或许可以说是书法艺术一切动人之处的源头。

正因书法所具备的以上特质，故而无论如何变，都无法改变其是一门以文化做支撑，发乎于情性，止于法度，并渗透着中国哲学思想的重要艺术表现形式。中国书法根植于在这块有着五千年中华文化的沃壤中，用笔墨将中国哲学的理论观点凝聚于汉字之中，成为阐释中国传统文化、表现民族情感意蕴的符号。“儒”“释”“道”三家的哲学理念相互补充、相互融合，为书写者的创作审美开创了广阔的艺术空间。

三、书法创作中的“破”

在这个异常复杂的书法创作大环境中，有不少人打着创新的旗号，将书法界弄得乌烟瘴气。“守”意味着遵循传统，“破”即是创新，创造新的艺术形式。在很大程度上“守”容易因循守旧，某种程度上成为创新的阻碍，但另一方面，“守”又为“破”提供了基础，即“破”必须要以“守”为根基，那么“守”何?“破”何? 的关键就在于如何把握二者的“度”。因此，我们要有明辨是非的能力，从创作内容和创作形式出发，一方面坚决抵制完全不合“本”，不合法度的东西；另一方面。确定主流的意识形态是“正”的，为不只是完全负面的东西留有生存的一角。

1.创作形式

当今书法作品的艺术创作形式，大多仍是以条屏、中堂、对联、长卷等为主。从形式出发的创新，一些容易陷入形式主义，只重形式，忽视了内容；而另一些人完全忽视形式，容易陷入形式虚无主义。前者是将书法视为纯视觉艺术，自然偏离了书法的本质特征，书法作为汉字文化，很难像其他艺术一样移接屈从于西方文化样式。后者不重视对形式的革新，必然导致书法难以适应当今这个以“展厅文化”为主导的艺术欣赏方式。一个现代书法家，必须尽可能全面地把握传统中的一切精髓，探索新的表现形式，同时长期地、顽强地探寻内心生活与线条运动之间一切可能的联系。4是时，书法圈中出现的种种怪象，如脱离毛笔，直接用注射器、头发或者渔网等，甚至直接用桶泼墨，不写汉字，完全脱离了书法的范畴。面对这种乱象，我们要看清两种人，一种是本身造诣不高，不想积学苦练，又盼望早日成名，故而哗众取丑，抓住人们的“猎奇求怪”心理，通过一些新鲜刺激的方式博人眼球，这不是创新，而是不登大雅之堂的“恶搞”，最后终究随着时间的流逝而散去，成为人们茶余饭后的笑料谈资而已；另一种人是在书法界已享有一定的盛誉，但在遭遇创作的瓶颈期时，另寻他路，希望能够成为创新之路上的一代宗师。对于后者，显然他们在传统功夫上有着过硬的本领。因此对于此类书家的我们尚不能盖棺定论。

图1 王冬龄“西湖十景”之“三潭印月”

图2 王冬龄“西湖十景”之“柳浪闻莺”

中国美术学院教授、博士生导师王冬龄，将有趣的广告杂志或海报剪下收集起来，这些时尚、唯美的素材成了其书法创作的背景图，并且将摄影艺术与书法相结合，在自己拍摄的“西湖十景”上大胆挥毫，别出心裁，趣意横生。而真正促使其走上这条艺术形式创新道路的是20世纪六十年代，就读于南京师范学院的王冬龄，偶然间接触到人体画，为“人体”的曲线的美丽线条所感动。恰逢20世纪80年代末，王冬龄应美国明尼苏达大学之邀赴美讲学，在看到美国摄影家爱德华•韦斯顿的人体摄影画册中的《沙漠女人》的照片时，他说：“书法和人体，如果能相互叠加，视觉上，会产生一种复杂的感觉。”于是，二十多年后，这张人体与书法结合的作品出现在了他的个人书法展览上，立刻引起了书法界的激烈讨论。这是书法创作形式上的一次大胆的突破，但对受中国传统文化、中庸思想浸淫已久的书家文人来说，是低俗的、不合礼法的。从书法自身发展的逻辑过程看，王冬龄等人的出现是历史的必然。书法风格的转换，是书法本体自身调节维持生命存在和发展的方式，当然仅仅书法家“个人”的存在，还不足以改变书法史既有的发展方向。

2.创作内容

相对于书法的审美、技法、批评，书法的书写内容在古代书论中几乎未被提及，但当代书法的内容由于涉及文学等其他学科，被当成书法创作中的重要一部分受到了重视。1910年教育部颁布政令，要求全国统一使用白话文，但书法仍使用古文进行创作，一方面显示了书法对传统文化的坚守与忠贞，另一方面也使书法在创作内容方面与时代的脱节，表现在文学创作、文人往来书信用白话文，不能继续为书法的创作提供内容素材，只得继续翻抄古人的经典名篇，大大降低了书法的实用性。

放眼整个书法大环境，用自己创作的诗词为书法内容的书法家甚少，虽然中国书法家协会在全国书法展征稿时“提倡自作诗词”，鼓励内容的原创性，但实际上自作诗的比例仍较少，即便有，质量也是差强人意，于是招致了学术界的批评：“不仅没有增加创作的‘成色’，反倒拉低了作品的品位。”难道只有誊抄写烂了的唐诗宋词才是正道吗? 不尽然。古人所处的语言环境使书法自然与诗词互为表里，相互依附，即是一种“笔墨的书写”，文化的断层、语境的改变，时下做文章作诗想要绍于古人，甚至想要与前代的彦才哲士比肩而立谈何容易。“超越”并非容易，“超越”意味着把握、理解和征服，其次还意味着解构和重建，两者缺一不可，均无超越可言。

清代石涛曾有题画跋言：“笔墨当随时代，犹诗文风气所转。”受崇古观念的影响，致使“当代书家失去了作品话语内容的主动权，以致其作品中除了美术思维外几乎不见其他文人思维。”那么，我们的书法创作内容何不同“时代共振”，通过记录老百姓的衣食住行、婚丧嫁娶、喜怒哀乐以及时事热点来让书法适时化、生活化，让后辈共同见证我们当下这个日新月异的社会，让书法成为“时代的回响”。陈振濂教授讲道：“对当下书法的改革，不一定非得改变它的表现形式或行为方式，完全可以在传统的‘正’的框架里，用‘守’作为前提进行‘创新’，找到新的升华点，用书法来记录这个时代。”此外，2013年12月和2014年11月于上海艺术宫先后展出了“书写时代—全国名家书法作品展”“鸿篇巨制—当代名家书写美丽中国书法提名展”。清华大学教授、博士生导师言恭达先生于2008年创作的17米奥运长卷大草书《“我的中国心”——何振梁在莫斯科申办第二十九届奥运会的陈述演讲》，气势磅礴，引起了书坛内外的广泛关注；时隔2年，言恭达又创作了《“城市让生活更美好”——胡锦涛主席在上海世博会欢迎晚宴上的祝酒辞》，这两幅书法长卷不仅是重要的历史文献，同时也是书法艺术在时代创新的有效尝试。

结语

当代艺术的“守”与“破”问题，作为时代的新命题，既是挑战，也是机遇。汉字作为中国文化认同的符号，如果书法连汉字都不写，那又怎能称其为书法。一个社会的良好运作，必然有赖于其背后强大的运行规则，故而书法也不例外，任何艺术看似平常，但背后都有着其所遵守的强大的法度体系，如果书法没有“法”的制约，那么它就不可能存活如此之久。而毛笔作为书写工具，其所蕴含的是先人们探索了几千年的智慧结晶，在纸上靠手、指、腕的相互配合所创造的单纯又丰富的线条轨迹，是任何工具都无法替代的。在新时代的号召下，受传统文化的丰赡的中国书法必须要重新审视自身的艺术文化定位，对现当代一些书法家的积极探索，在未经过严密的学术论证就对其嗤之以鼻、冷眼相待，未免有失公允。因为一个健康的社会、良好的艺术创作环境需要有海纳百川的气魄与百花齐放的能力，当然也要有自己明确的价值取向和相对于支流的绝对主导意见，既有主流，也可以有支流，两者不是非白即黑的关系，应当保持怀疑一切，不急于否定，也不盲目肯定。