《摽有梅》：收梅歌

山西 刘毓庆

编 辑：杜碧媛 dubiyuan@163.com

《诗经·召南·有梅》原文是：

摽有梅，其实七兮。求我庶士，迨其吉兮。

摽有梅，其实三兮。求我庶士，迨其今兮。

摽有梅，顷筐墍之。求我庶士，迨其谓之。

明金九畴《咏·有梅》云：“三三五五落花砖，梅子倾筐伴我眠。酸尽心肠人不识，肯残香性被人怜。”这显然是把诗中的主人公当作嫁不出去的怨女了。这虽然代表了传统的认识，但却是大错特错的。其实这是一首女子们在收梅子时唱的歌，只是在劳动的歌子中织入了男女之情而已。也正因如此，它有了较高的社会学价值，值得我们研究、探讨。

关于“”“今”“谓”的诠解

从整体上看，这首并不难解。梅是一种落叶小乔木，华白，实似杏而酸。“其实七”，指果实还有七成留在树上。“庶士”指小伙子们。“迨其吉”指趁着美好时光。“顷筐塈之”指用斜口筐收取梅子。大体说来，这些解释基本上是一个共识。而最关键的是“摽”“今”“谓”三字的训释。特别是“摽”字，它直接影响着对《摽有梅》诗旨的认识。

陈启源《毛诗稽古编》则认为“摽”为“抛”之重文，他说：“《说文》‘抛’字注云：‘弃也，从手从九从力。或从手票声。《诗》摽有梅，落也，义亦同。匹交切。’是摽乃抛之重文。”闻一多大约受此启发，在他的《诗经通义》中直言：“‘摽’，古‘抛’字。”并说：“摽有梅”是“谓有梅以抛予人”。认为“摽”与“投我以木桃”的“投”字相同，是一种原始的求爱方式，女子将梅实抛给自己心悦的男士，所中男士或解佩以报，约为夫妇。这确是一种别出心裁的解释，可惜证据不足。

明朝张次仲在他的《待轩诗记》中，则把“摽”训为“标”，以为指树梢。他说：“摽字从手，谓落也，此与‘有梅’二字意义不合，玩诗当从木，‘摽’乃‘标’字之误。标，木杪也。”李光地《诗所》也说：“‘摽’与‘标’同，谓木末也。”这种解释其实还是在毛、郑之说的基础上生成的，目的仍在说：“梅在树杪以渐而少，始而十分，中有其七，继而仅有其三见，物之荣盛不久，男女当及时婚姻也。”（张次仲语）强调的是梅的一种自然陨落状态，而不是人对梅的行为。

如果排除经学的干扰，但就诗意推敲，似乎“摽”训为“击落”更为合适。“摽”字从手，表示手的动作，《说文》：“摽，击也。”即其本义。《邶风·柏舟》：“静言思之，寤辟有摽。”《毛传》：“摽，拊心貌。”拊心貌也是言击打之状。《左传·哀公十二年》“长木之毙，无不摽也。”杜预注亦云：“摽，击。”宋儒严粲《诗缉》曾发现此密，故云：“摽，本训击。《邶·柏舟》‘寤辟有摽’是也。此诗谓击而落之。”梅子是小果，手摘比较困难，最理想的办法是用杆子打，所以诗用“摽”，而不是“采”。《豳风·七月》称收枣为“剥枣”，今北方叫“打枣”，意与此同。在《周礼》《仪礼》和《礼记》中，有大量关于用梅子做酱以为食物调味品的记载。做酱的梅子不能等到完全成熟以后，即在其将成熟的时候就要采集，一般是夏历的五月份（《品汇精要》），此时的梅子更不可能自己“坠落”，非用木（竹）杆子打不可。所以，“摽”不可能是古代学者所说的梅子“坠落”。而五月亦非《周礼》规定的成婚之月，更不可能是《诗序》所云“男女及时”。在社会原始分工中，男子多从事狩猎，女子多从事采集，这种习俗在后世仍有遗存。如现在农村摘棉花、收枣，大多仍是由妇女承担，收梅子自然也是妇女们从事的劳动。收梅而歌，类似的情况在今天的少数民族中并不少见。当然，就《摽有梅》诗表现出的情感而言，确实与女子求爱有关，因此“婚恋诗”说也并不大误，只是舍本逐末而已。

关于《有梅》诗旨的歧说

关于《摽有梅》的歧说，主要分婚恋诗、政治诗两派，而以“婚恋诗”说为主流。

同主“婚恋诗”说，意又各不相同。约而言之有以下数说：

二、女子惧嫁不及时说。此说由宋儒首倡，是对“男女及时”之说的修正，因诗中急于求爱之情，很难与“男女及时”衔接。故朱熹《诗序辨说》直谓《诗序》“男女得以及时”一句“未安”。辅广《诗童子问》解释说：“先生谓序之末句未安者，盖诗意政以前日之乱，故过时而未行耳，岂曰‘得以及时’乎？”正是出于此种考虑，宋儒始改“男女及时”为“惧不及时”。如故欧阳修《诗本义》说：“梅之盛时，其实落者少而在者七，已而落者多而在者三，已而遂尽落矣。诗人引此以兴物之盛时不可久，以言召南之人，顾其男女方盛之年，惧其过时而至衰落，乃其求庶士以相婚姻也。所以然者，召南之俗被文王之化，变其先时先奔犯礼之淫俗，男女各得待其嫁娶之年而始求婚姻，故惜其盛年难久，而惧过时也。”

三、女父择壻说。此说也由宋儒首倡。戴溪《续吕氏家塾读诗记》说：“《摽有梅》‘求我庶士’，择壻之辞，父母之心也。”黄震《黄氏日钞》卷四“摽有梅”条曰：“诸家皆以为女子之情。岷隐云：‘求我庶士，择婿之词，父母之心也。’合从之。”伪申培《诗说》说：“《摽有梅》，女父择壻之诗也。”何楷也说：“《摽有梅》，及时择壻也。”张次仲《待轩诗记》说：“此父母择婿之词，若以为女子之言，绥绥求匹，奚啻桑濮之艳姬乎？”宋儒新倡此的原因，四库馆臣曾有过分析。文渊阁四库全书本《毛诗注疏》卷二《考证》云：“按此(指《毛传》)与《郑笺》引《周礼》‘奔者不禁’之言，俱害理，宋儒‘女子惧嫁不及时’之说，似亦未畅，不若申培《诗说》云‘女父择婿之诗’为当。《诗说》虽或后人伪书，而此说则甚正，较古注、《朱传》之义为长，有足取也。”不过馆臣以此为明儒创说，则失之检点。

四、失依者求嫁说。此说首倡于王质，其《诗总闻》云：“当是妇人无依者，亟欲及时，失时则又经期也。”朱善意其失依是因父母俱亡故，故其《诗解颐》说：“意斯女也，必不幸而父母俱亡，内之无兄弟之可依，外之无昏姻之可托，其势孤，其援寡，处于摽乱之俗，惴惴乎惟恐其身之不保，故其形于言者如此。”季本则以为虽有父母，但不与作主，其《诗说解·正释》说：“世乱民贫，女子有父母终无与为主，而不得及时归嫁者，愿为有室。女之同情不能已于有言，故作是诗，欲男子之早议婚也。”

以上是几种主要观点，此外还有主“女子守正”者：如许谦《诗集传名物钞》云：“《摽有梅》之诗，女子守正也。”梁寅《诗演义》云：“《摽有梅》，贤女以贞信自守，欲及时而嫁，故作是诗。”有主“嫁女伤离”者：如李光地《诗所》云：“女子自言归期将近，伤离父母之家，如梅之离其本根也。”张叙《诗贯》云：“梅将离其本根……而女将离其父母矣。”有主为婚礼乐歌者，如戴震《诗经补注》云：“盖仲春歌于杀礼而嫁者之乐章。”又曰：“《桃夭》歌于婚礼之常用六礼者，此歌于期尽而杀礼者。”有主刺淫奔者，如吴浩《十三经义疑》卷三“摽有梅”条曰：“《摽梅》刺淫奔也。礼，男先乎女，而此之求士者，如此其急焉？……其刺淫奔奈何赋《摽梅》？惜春去也。求，贱词也；庶士，非夫也；我庶士，非夫而己亲之也。”有主大女求嫁者，如陈子展《诗经直解》曾将此与南北朝乐府民歌相比，以为“皆可视为老女不嫁、蹋地呼天之作”。有主抛梅求爱者，如闻一多《风诗类钞》说：“摽，古抛字。在某种节令的聚会里，女子用新熟的果子，掷向她所属意的男子，对方如果同意，并在一定期间里送上礼物来，二人便可结为夫妇。这里正是一首掷果时女子们唱的歌。”他不一一述说。

另一派认为此诗与政治有关。其中主要有三种观点：

二、求贤说。姚际恒《诗经通论》云：“愚意，此篇乃卿、大夫为君求庶士之诗。《书·大诰》曰：‘肆予告我友邦君越尹氏、庶士、御事’；《酒诰》曰：‘厥诰毖庶邦、庶士’ ；立政曰：‘ 庶常起士’；是‘庶士’为周家众职之通称，则庶士者乃国家之所宜亟求者也。以梅实为兴比，其有‘盐梅、和羹’及‘实称其位’之意与? ”乾隆《御纂诗义折中》更是大加发挥说：“《摽有梅》，求贤也。立国之道，首在得人。文王蹶兴，疏附后先有力焉，故曰‘济济多士，文王以宁’。人但知其逸于得人，而不知其劳于求贤如此也。”此显然是有感而发的。胡文英《诗疑义释》、左宝森《说经呓语》、方玉润《诗经原始》等亦皆主求贤。

三、劝进说。牟应震《诗问》说：“摽有梅，劝进也。”又说：“此诗言梅，盖借音喻在官者之昧昧也。摽梅，去其昧也。‘其实七’，去其三；‘其实三’，去者七；顷筐塈之，则尽去矣。去不贤以求贤。庶士见用，此其时也。”

以上诸说，主婚恋诗一派者，主要根据是诗歌中表达的情感；主政治诗一派者，根据的是诗中“庶士”一词，以及以男女喻君臣的中国诗歌传统。二者的一个共同点是忽略了诗中所写的主要事物本身。此诗所写显然是“摽梅”，即收梅，犹如收枣称“打枣”，这实是一首收梅果的歌。

诗与经的双重解读

如前所言，这是一篇收梅歌，是女子们收梅果时唱出的。诗从“摽梅”，到树上“实七”“实三”的剩留，到最后“顷筐塈之”，这是收梅果的全过程。这歌子的主要功能是解除疲劳，表达劳动时的愉快情绪。而原始冲动的爆发，最能驱逐精神、体力上的疲劳，营造出兴奋欢悦的气氛。因此在原始的劳动歌子中，往往要织进表达爱情的内容，有些歌子的内容在文雅的中国人看来，简直不堪入耳，而在那特殊的环境中，却能获得特殊的效果，并广为流传。如江南有民歌云：

新打大船出大荡，大荡河里好风光。船要风光两支橹，姐要风光两个郎。

这同样是一首有关劳动的歌子。如以道学家的眼光看，这所谓的“姐”岂非娼妓而何?可是这却反映了下层社会中人的生活情趣。人们在歌唱着这近乎淫邪的歌子时，却获得了精神的舒松。在山西忻州一带流行的打夯歌，则以更粗野、更赤裸的内容，激发着打夯小伙子们的兴奋情绪。在这种生命的冲动中，人们会把自己的聪明才智发挥到极致，创造出更多的劳动成果来。这正是收梅歌中织入爱情内容的真正意义。姑娘的倩姿与麻利的劳动技艺，无疑会博得小伙子们的青睐。谁艺高一筹，谁就会有更多的求爱者。而这优美的歌声，犹如原始的“迪斯科”舞蹈一样，无疑带有性挑逗的性质。它告诉小伙子们：勇敢些吧，趁着这美好的时光，姑娘们在恭候着呢。詹承绪等在《云南永甯纳西族的阿注婚姻》中记述纳西族男女情爱习俗时说：“当秋天大麻收割以后，女子们晚间来到村内场院或村外空地上，在月光下烧起篝火，一边唱歌子，一边绩麻。一群男子结伴前来，各自奔向自己喜欢的女子身旁。”《摽有梅》所反映的原始礼俗正与此同。清儒姚际恒曾惊诧道：“若为女求夫，但云‘士’可矣，或美之为‘吉士’，奈何云‘庶士’乎!”这也不必大惊小怪。因为初民两性关系是相当自由、大胆的，没有丝毫的“道学味”。元周达观《真腊风土记》云：“人家养女，其父母必祝之曰：愿汝有人要，将来嫁千百个丈夫。”这种习俗，现代文明人看来自然是不可思议的。

“庶士”在这里不能看得太死。打梅子的妇女们或见一个小伙子走过，或见一群小伙子走过，都无妨与他或他们开玩笑，甚至眼前根本就没什么人，不过就是妇女们自己在“寻开心”罢了。所以，那个“求”字也并不一定就是真的“求”，只是顺口说来逗趣而已，不可认真。

三章诗反复咏唱着一个中心：“摽梅”；反复咏唱着一种物象——“其实”；反复逗趣着一个人群——“庶士”。在这反复咏唱中，表达着一种欢乐的情绪和对生活的热爱。

前人以此诗言“文王之化”，现在看来无法证实。但诗所表现的则是太平光景，是一种欢快的声音，这则是没有问题的。诗就其观念形态而言有两点值得关注。

第一点是天人一体的观念。诗把梅子的成熟与男女的盛年联系在了一起，表达着天地规律的无情与把握时机的重要性。梅子熟了要及时收获，男女长大了就当婚配，否则果落人衰，这是一条铁的规律。人类便是在对这规律的牢牢把握中，生生不息地繁衍着，使人类生命无休止地延续。在人类生命的延续中，每个人都承担着责任，否则便是不孝，所谓“不孝有三，无后为大”，正是在这个意义上立说的。因而“男大当婚，女大当嫁”，也成为天经地义。而无故放弃这种责任，那便是对天理的违逆。因而诗所唱出的“求我庶士，迨其吉兮”，乃是天地间的一种和合的声音，是生命自由奔放而又自然舒发的歌声。

第二点是阴静阳动的观念。女子群唱发出的是一种爱的信息，而不是行为。在中国传统价值观中，只有男子主动施爱，才属合理。女子只能接受，而不能主动去追，否则便是“无耻”。女，阴也；男，阳也。阴静阳动，爱的成果有赖于在阳动中取得。故表现出的是等待，而不是追求。龟井昭阳《毛诗考》说：“摽梅之女，待而不求者，有所自安故也。辟农夫之待时，深耕其田耳，而不负水灌之者，知云雨之必至也。不知是义而曰急求男，妄矣。”此说有理。