我的决断

陈直

由于缺乏外在的行动力，我的“决断”更多是内在性的。早年，我希望成为像陈景润那样的人，因此“不切实际地”读了数学系。后来，我希望成为一个对根本性的问题（哲学问题）有所思考的人，然而却并不总是能够实现。实际上，我一直都在懊悔、自责。失败总是一种耻辱的事情，尤其是来自自身的自由决断的失败，因为这种失败根本上必须由自己承担全部责任，无法把责任推卸给第三者。

2018—2020这三年我的退却，是对这种决断失败的一种消极回应。这三年的消极回应是一种无决断状态，至少是无重要决断的状态。这种无决断状态是令我无法容忍的，并且随着时间的推移越发如此；因为决断构成了我存在的意义所在。如果说我们的存在本身是无根基的、虚无的，那么决断就是我们为自己创造一种根基、创造一种存在，或者更为通常地讲，决断创造一种意义空间。

2021年，我发现不能再继续退却了，必须重新为自己设立存在：不是为自己设立一个（如海德格尔所言）存在者层次上的存在，而是为自己设立一个存在论层次的存在。必须再次决断。

我对于根本性问题的承诺（commitment）依然没有改变，我依然真正地希望“认识自己”，希望真正地理解世界本身、存在本身。因此，我选择了克尔凯郭尔、尼采与海德格尔这些被视为是“存在主义哲学”的思想家，尽管这些“存在主义哲学家”与那些法国的“存在主义哲学”存在着不少差异。

决断是对生命的自我肯定。我却对自己的生命有过太多的否定，身处社会底层，我不得不面对众多的物质上、心理上、精神上的处境的困扰与折磨。这严重削弱了我对生命的自我肯定。我甚至完全走向了反面：我只否定生命，从来不肯定生命。

当尼采在面对自己严重的疾病（如偏头痛、眼疾等）时—这些疾病有时让他在几天时间都处在极大的病痛之中—他并不退却，并不逃避，并不否定自己的生命。相反，他一直不断肯定生命（Affirmation of life）、不断自我克服（selfovercoming）、不断对抗不健康状况，克服自己的疾病，让自己健康起来。我意识到我也不能继续否定生命，而是必须肯定生命。

利用下班时间以及其他的“休息”时间，我尽可能多地阅读与理解海德格尔的著作（由于无法有更多的时间与精力，我把主要精力放在海德格尔哲学中）。我偶然看到一篇记者对作为译者的张卜天的采访，他说起他从物理学转到哲学的经历，“读海德格尔的《形而上学导论》，开篇第一句让他深感震撼、如逢知音—世界为什么是有而不是无？这是哲学最基本的问题。”这个问题也是一直萦绕在我脑中的问题。

存在本身是什么？不是作为存在者的存在，而是作为存在本身的存在，或者用海德格尔的话说，现象学还原后的存在，这个“东西”是什么？海德格尔不得不承认，尽管这是他一生都在探索的问题，并且是唯一问题，但是他依然无法给出明确的回答，他只能说，这是一个神秘（Geheimnis ）。

即便如此，人们还是需要不断地对这个神秘做出思考，需要把神秘变得不那么神秘，让神秘成为存在的一个环节。比如，对人们来说，死亡是存在的神秘，是生命的神秘。但是对于这个神秘的死亡，这个死亡本身的死亡（不是医学上的、身体上的死亡，而是人存在本身的死亡），海德格尔的态度是，“先行地决断”。在先行的向死亡而存在之中，人們决断地成为本己的或本真的自我存在。

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