董仲舒阴阳学说评析

解光宇

（安徽大学 中国哲学与安徽思想家研究中心，安徽 合肥 230039）

董仲舒《春秋繁露》的主旨是什么？“其书发挥《春秋》之旨，多主《公羊》，而往往及阴阳五行”（《四库全书总目》卷二十九《经部·春秋类·附录》）。可见，《春秋繁露》主旨在于公羊《春秋》的政治思想，而其政治思想则以阴阳五行的哲学思想为根据。本文就董仲舒的阴阳学说加以解析，以加深对其相关政治思想的理解。

一、阴阳范畴演变

阴阳学说是中国古代哲学的重要范畴。早在远古时代，区分阴阳的观念就产生了。人们在生产劳动实践中，通过观察自然界现象和人本身的生理现象，意识到联系和差别，如上下、男女、雌雄、日月等。如《淮南子·览冥训》中说，黄帝时代我们的祖先就开始“治日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，异雌雄，明上下”。《易经》曾被解释为“日月为易，象阴阳也”。《易经》中虽不见阴、阳二字，却使用了表示阴阳的两个基本符号，包含着“阴”和“阳”对立差异的意思。但阴、阳作为哲学概念来使用却比较晚。从人类认识规律的历史进程来看，在原始五行说的形成阶段，人们的认识水平只能从百物中抽象出五材。不仅古代中国是这样，古代外国的认识也经过这样的历程。古印度认为世界是由“四大”即地、水、火、风构成的；古希腊的哲学始祖泰勒斯认为万物的始基是水。我国古代哲学家从百物中所抽象出来的五材，即是箕子所说金、木、水、火、土，认为世界上的一切事物是由这样五种物质构成的。箕子还对这五种物质的特点进行了描述：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”（《尚书·洪范》）虽然他们已看到润与燥、曲与直、苦与酸等的差别，但还不能把“五材”的简单多样性抽象成为两端的对立性。

在《易经》形成阶段，人们已能从“五材”的简单多样性，上升到认识否与泰、剥与复、谦与豫、损与益、乾与坤等的对立性，但这种认识仍属感性，而不属于理性。到了两周之际，由于生产力水平的提高，社会实践的发展，人类思维能力提高，唤醒了哲人的理性，对客观事物的认识突破了感性的局限，出现了用阴阳的范畴来解释自然现象和社会现象。如西周末的伯阳甫以阴阳说来解释地震，就是一个典型的例子。伯阳甫认为：“天地之气，不失其序，若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。”（《国语·周语》）这里，首次明确地提出阴阳这对哲学范畴，认为充满天地之间的不仅是“民并用之，废一不可”的“五材”，更是矛盾着、运动着的阴阳二气，这就把“五材”抽象为“二气”，并且阴阳二气处在不断斗争过程中：阳要出，阴却迫，这种对立超过一定的限度，就会爆发地震。

春秋战国时代，阴阳学说不仅为许多思想家所接受，而且还有较大的发展。如叔兴在回答鲁僖公关于自然界出现奇特现象是凶是吉的问题时说：“君失问。是阴阳之事，非吉凶所生也 。”（《左传》僖公十六年）越王的谋士范蠡用阴阳的辩证法阐述战争理论：“阳至而阴，阴至而阳，日困而还，月盈而匡。”（《国语·越语》）老子的天道观认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子·第四十二章》）荀子亦曰：“天地合而万物生，阴阳接而变化起。”（《荀子·礼论》）

上述说明，阴阳学说作为中国古代哲学的最高范畴，已被广泛用来解释自然现象与社会现象，董仲舒在这样的理论环境熏陶下，不可能不受阴阳学说的影响。因而，董仲舒不但研究阴阳学说，而且还发展了阴阳的辩证思想，并用阴阳学说的理论来解释自然界和人类社会，比前人的认识更为深化。

二、阴阳与四季

董仲舒认为，天地即自然界的实质是气构成的，虽然气为多种多样，但最根本的是元气，“谓一元者，大始也”（《春秋繁露·玉英》，以下只注篇名），一元的元气又有阴阳的特性，“阳，天气也；阴，地气也”（《人副天数》），即阳气和阴气。“天地之常，一阴一阳，阳者，天之德也，阴者，天之刑也”（《阴阳义》）“地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行”（《五行相生》）。

董仲舒用阴阳学说解释四时的春夏秋冬，认为春夏属阳，秋冬属阴，并根据阴阳各自的强弱，将阳区分为少阳、太阳；将阴区分为少阴、太阴：

天地之理，分一岁之变，以为四时，四时亦天之四选已。是故春者，少阳之选也；夏者，太阳之选也；秋者，少阴之选也；冬者，太阴之选也。（《官制象天》）

即春夏为阳，春天阳气初发为少阳，夏天阳气旺盛为太阳；秋冬为阴，秋天阴气初起为少阴，冬天阴气旺盛为太阴。由于春夏秋冬的阴阳各不相同，所以春夏秋冬有各自的特点：

春气爱，秋气严，夏气乐，冬气哀。爱气以生物，严气以成功，乐气以养生，哀气以丧终，天之志也。是故春气暖者，天之所以爱而生之；秋气清者，天之所以严以成之；夏气温者，天之所以乐而养之；冬气寒者，天之所以哀而藏之。春主生，夏主养，秋主收，冬主藏。（《王道通三》）

董仲舒认为，自然界的阴阳二气运行有其规律，并形成春夏秋冬，同时也体现了阳实阴虚：

阳气始出东北而南行，就其位也，西转而北入，藏其休也；阴气始出东南而北行，亦就其位也，西转而南入，屏其伏也。是故阳以南方为位，以北方为休；阴以北方为位，以南方为伏。阳至其位，而大暑热；阴至其位，而大寒冻；阳至其休，而入化于地；阴至其伏，而避德于下。是故夏出长于上，冬入化于下者，阳也；夏入守虚地于下，冬出守虚位于上者，阴也。阳出实入实，阴出空入空，天之任阳不任阴，好德不好刑如是也，故阴阳终岁各一出。（《阴阳位》）

自然界为什么有春夏秋冬不同的气候？这是由阴阳二气的运行轨迹决定的。阳气的运行轨迹是从东北出发一直南行，并以南方为位，故大暑至，为烈日炎炎的夏天。阴气的运行轨迹是从东南出发一直北行，并以北方为位，故大寒至，为寒风凛冽的冬天。阳气位南方后不久，西转而北入，藏其休也；阴气位北方后不久，西转而南入，屏其伏也。“春夏，阳多而阴少；秋冬，阳少而阴多”。阴阳二气如此运行，便形成自然界的春夏秋冬。由于“夏气温者，天之所以乐而养之”“夏出长于上”，故阳实；而“冬气寒者，天之所以哀而藏之”“冬出守虚位”“而止空虚”，故阴虚。

阳之出，常县于前，而任岁事；阴之出，常县于后，而守空虚；阳之休也，功已成于上，而伏于下；阴之伏也，不得近义，而远其处也。天之任阳不任阴，好德不好刑，如是。故阳出而前，阴出而后，尊德而卑刑之心见矣。（《天道无二》）

由于阳实，具有生养功能，正如“天行健，君子以自强不息”，入世任事；“阴之出，常县于后，而守空虚”，由于阴虚，故“天之任阳不任阴”。

评析：现代天文科学认为，春夏秋冬是地球围绕太阳运转而形成的。但在古代，董仲舒将春夏秋冬与阴阳变化相联系，用阴阳二气的运行来解释春夏秋冬的形成，用抽象理性来探讨自然规律是难能可贵的。春夏秋冬不是天的意志，而是阴阳二气运行的结果；阴阳二气的功能有差异，从而导致阳实阴虚，导致“天之任阳不任阴”。

三、阳尊阴卑

在阴阳关系上，董仲舒虽然也提到阴的作用，如“阳不得阴之助亦不能独成岁”[1]8，但主导思想还是“贵阳贱阴”“阳尊阴卑”：

阳气以正月始出于地，生育长养于上，至其功必成也，而积十月；人亦十月而生，合于天数也。是故天道十月而成，人亦十月而成，合于天道也。故阳气出于东北，入于西北，于发孟春，毕于孟冬，而物莫不应是；阳始出，物亦始出；阳方盛，物亦方盛；阳初衰，物亦初衰；物随阳而出入，数随阳而终始；三王之正，随阳而更起；以此见之，贵阳而贱阴也。（《阳尊阴卑》）

阳为什么“尊”？一年中阳活动十个月，物随阳而出入，生育长养依赖阳，自然界和人类社会离不开阳，阳具有“自强不息、厚德载物”之美德，故阳“尊”。阴为什么“卑”？因为“阴常居大冬，而积于空虚不用之处”[1]8，并且通过阴阳特质的比较，以示阴之“卑”：

阳，天之德；阴，天之刑也。阳气暖而阴气寒，阳气予而阴气夺，阳气仁而阴气戾，阳气宽而阴气急，阳气爱而阴气恶，阳气生而阴气杀。是故阳常居实位而行于盛，阴常居空位而行于末。天之好仁而近，恶戾之变而远，大德而小刑之意也。先经而后权，贵阳而贱阴也。故阴，夏入居下，不得任岁事，冬出居上，臵之空处也；养长之时伏于下，远去之，弗使得为阳也；无事之时，起之空处，使之备次陈守闭塞也。此皆天之近阳而远阴，大德而小刑也。（《阳尊阴卑》）

可见，阴具有寒、夺、戾、急、恶、杀、刑等人类不喜欢的特质，并且“养长之时伏于下，远去之”“居空位而行于末”，即无为懒惰，故“卑”。

董仲舒从阴阳的特质论证了“贵阳贱阴”“阳尊阴卑”，并用这种理论解释人类社会：

阳兼于阴，阴兼于阳，夫兼于妻，妻兼于夫，父兼于子，子兼于父，君兼于臣，臣兼于君，君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道。君为阳，臣为阴，父为阳，子为阴，夫为阳，妻为阴，阴阳无所独行，其始也不得专起，其终也不得分功，有所兼之义。……阳之出也，常县于前而任事，阴之出也，常县于后而守空处，此见天之亲阳而疏阴，任德而不任刑也。是故仁义制度之数，尽取之天，天为君而覆露之，地为臣而持载之，阳为夫而生之，阴为妇而助之，春为父而生之，夏为子而养之，秋为死而棺之，冬为痛而丧之，王道之三纲，可求于天。（《基义》）

在中国古代社会，有君臣、父子、夫妇之义，虽说二者是统一体，但由于“阳尊阴卑”，故君尊臣卑、父尊子卑、夫尊妇卑。《白虎通》继承这一思想，表述为“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”（《白虎通·三纲六纪》）。

评析：董仲舒认为阳实阴虚，通过“阳之出，常县于前，而任岁事；阴之出，常县于后，而守空虚”“阳常居实位而行于盛，阴常居空位而行于末”等一系列论证，得出结论为“贵阳贱阴”“阳尊阴卑”，并将自然界这一现象用来诠释社会领域，提出“天之亲阳而疏阴，任德而不任刑也”等。实际上，任何一个矛盾统一体的双方都是平等的，如《黄帝内经》主张阴阳互相平衡。为什么“阳尊阴卑”？其意义在于社会政治。董仲舒任德不任刑的思想，继承和发扬了孔子德主刑辅的思想，属于儒家仁政的范畴；“三纲”思想，有为统治者做理论支撑的一面，也有稳定社会秩序的一面。

四、阴阳与旱涝

董仲舒认为，自然界的旱涝灾害也与阴阳有关，旱灾是“阳灭阴也”，水灾是“阴灭阳也”，即阴阳失调导致旱涝灾害。如若消除旱涝灾害，则须“正阴阳之序”。

难者曰：大旱雩祭而请雨，大水鸣鼓而攻社，天地之所为，阴阳之所起也。或请焉，或怒焉者何？曰：大旱者，阳灭阴也。阳灭阴者，尊厌卑也。固其义也，虽大甚，拜请之而已，敢有加也？大水者，阴灭阳也。阴灭阳者，卑胜尊也，日食也然，皆下犯上，以贱伤贵也，逆节也，故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之，为其不义也。此亦《春秋》之不畏强御也。故变天地之位，正阴阳之序，直行其道，而不忘其难，义之至也。（《精华》）

大旱是由于阳气太盛，以至于灭阴；大水是由于阴气太盛，以至于灭阳。对于这两种灾害，处理的方式也不一样。阳气太盛导致的大旱，要“雩祭而请雨”“拜请之而已”；阴气太盛导致的大水，要“鸣鼓而攻之，朱丝而胁之”。为什么一种是“拜请”，一种是“攻之”？因为“阳尊阴卑”“贵阳贱阴”。

正是旱涝与阴阳有关，所以人们可以利用这一原理来为人类服务：

天有阴阳，人亦有阴阳。天地之阴气起，而人之阴气应之而起；人之阴气起，天地之阴气亦宜应之而起，其道一也。明于此者，欲致雨则动阴以起阴；欲止雨则动阳以起阳。故致雨，非神也，而疑于神者，其理微妙也。（《同类相动》）

即人们可用阴来求雨，用阳来止雨。比如止雨，首先确定雨多的性质是阴胜阳，那么止雨的工作方针就是“废阴起阳”“开阳而闭阴，阖水而开火”。董仲舒还记载了止雨仪式的细节：

雨太多，令县邑于土日塞水渎，绝道，盖井，禁妇人不得行入市，令县乡里皆扫社下。县邑若丞合史、啬夫三人以上，祝一人；乡啬夫若吏三人以上，祝一人；里正、父老三人以上，祝一人，皆斋三日，各衣时衣，具豚一，黍、盐、美酒财足，祭社，击鼓三日，而祝。先再拜，乃跪陈，陈已，复再拜，乃起。祝曰：“嗟！天生五谷以养人，今淫雨太多，五谷不和，敬进肥牲清酒，以请社灵，幸为止雨，除民所苦，无使阴灭阳。阴灭阳，不顺于天，天之常意，在于利人。人愿止雨，敢告于社。”鼓而无歌，至罢乃止。凡止雨之大体，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而乐也。开阳而闭阴，阖水而开火，以朱丝萦社十周，衣赤衣赤帻，三日罢。（《止雨》）

同理，大旱是阳胜阴，求雨的方针是“损阳益阴”。在《求雨》中，董仲舒详细叙述了春夏秋冬如何求雨；在《续汉书·礼仪志》注补中，还有董仲舒《奏江都王求雨》，阐明求雨之方：

求雨之方，损阳益阴。愿大王无收广陵女子为人祝者一月租，赐诸巫者，诸巫毋大小皆相聚于郭门，为小壇，以脯酒祭，女独择宽大便处移市，市使无内丈夫，丈夫无得相从饮食，令吏妻各往视其夫，皆到即起，雨注而已。[1]397

评析：董仲舒将旱涝与阴阳联系，用阴阳失调解释旱涝，提出了“大旱雩祭而请雨，大水鸣鼓而攻社”的解决办法，在理论上是讲得通的。这在古代常用，可起到安慰心灵的作用，同时可以为旱涝灾害的解决提供思路。随着现代科技的进步，遇旱可人工降雨；遇雨可驱云赶雾，科学地解决旱涝灾害的问题。