乡村振兴背景下鄂南“非遗”保护与活态传承——以通山山鼓为例

潘晓雯，方迪星，何 娜

（湖北科技学院， 湖北 咸宁 437000）

2017年党的十九大报告中提出乡村振兴战略计划,其中提到要保护好中国优秀的传统乡村文化,提出文化作为乡村振兴战略先行之策,是实现乡村各项发展的保障。在乡村建设中,文化作为软实力,地位尤为重要,如果只追求经济发展而没有乡村文化作为根基,不仅乡土文化会逐渐消亡,而且乡村也无法实现可持续发展。［1］

通山县位于湖北省东南部,地势呈低山丘陵壮,地理位置优越,历史文化悠久,在其特定的地理环境和悠久的人文历史中,形成了许多优秀和独特的古老艺术文化,通山山鼓就是其中之一。不管是音乐,还是民俗民风等乡土文化方面,山鼓文化对通山县的发展都具有重要影响。通山山鼓文化相传最早可追溯到距今近3千年的春秋战国时期,经历了千年的历史,依然没有中断消失。就是这样的一个优秀的传统文化,由于社会快速发展、乡村城镇化建设等原因,山鼓文化的影响在逐渐弱化,其赖以生存的农耕文化环境也在逐渐消失,慢慢很少有人对这种传统的古老文化艺术感兴趣,继而出现了传统文化没有人传承,甚至濒临灭绝的处境,如何保护和传承通山山鼓“非遗”文化,笔者做了如下探讨。

一、通山山鼓的基本概况

通山县山清水秀,位于湖北省东南部。据《通山县志》记载“山壁晴光,桥沟月夜,渔歌樵唱,田鼓寺钟”、“一鼓催三工”等说法。山鼓分布在通山县各乡镇,有的乡镇称之为“载田鼓”或“薅草鼓”。山鼓起源于春秋战国时期,唐宋时期进入了成熟发展阶段,明清至民国时期进入了普及、鼎盛阶段。

通山山鼓有两种型号,较大的一种鼓面直径16厘米,鼓腰直径20厘米,鼓体高31厘米；较小的鼓面直径10厘米,鼓腰直径15厘米,鼓体高33厘米。两种型号的山鼓鼓面都是由牛皮制作而成,鼓身是用杉木板制作,鼓腰两侧有两个铁圆环,用来绑绳以便鼓匠挂在身上击鼓。［2］

在不同的劳作地点山鼓的名称也不同。在水田里插秧时是“栽田鼓”,在山地里劳作时是“挖山鼓”,在旱地里或水田里除草时是“薅草鼓”。在农忙季节,通常都会请一个鼓匠,其作用主要是,在劳动过程中打鼓吆喝助力,一个鼓匠顶三个劳动力,在劳作时伴随响亮的鼓声会让人心情愉悦,干活的劲头更足。鼓点打得越好,农民干劲就越大,生产效率也就大大提高了。

通山山鼓的表演形式比较简单,一般以打鼓唱歌、众和的形式呈现,表演者有鼓匠（歌师）和歌郎,或鼓匠单独打鼓,按照一定的节奏律动和语言押韵,边打鼓边大声的吆喝鼓劲；或鼓匠边打鼓边唱歌,鼓匠与歌郎以“一领众和”的形式呈现。表演时,鼓师右手拿鼓棒打鼓,左手托按着鼓的底部,用手指配合律动,调出不同的音色。一名技艺高超的鼓师,一般能够打出数十种迥然不同节奏、情绪各异的鼓点子。［3］通山山鼓的音色明亮而清脆,方圆几里之外都能听到其声。

二、通山山鼓传承的现状与问题

通山山鼓近年来普及较好,每个村里都有鼓匠,即使是一般的老百姓也会多多少少敲几下、唱或念上几句鼓词。正是通山人对山鼓的热爱,慢慢地打鼓就成了当地村民的一种休闲娱乐和乡俗文化展现的项目,这就是山鼓文化能一代代传承的根本原因。另外,祖辈、父辈打山鼓、唱山歌,大环境里耳濡目染,人民知道它、喜欢它、需要它,山鼓在人民之间的传播、传承有广泛的群众基础。

现在,每年县里举行的新年晚会,通山山鼓会以“非遗”表演的形式出现。同时,每年的正月十五,许多乡镇还会有山鼓的对唱、山鼓歌舞表演、山鼓齐奏表演等来预祝新的一年有好收成。另外,每两年通山县举行的山歌节,也会有大量的山鼓对唱出现。

随着时代的进步,科学技术的发展,农耕生产已是机器取代劳动力,规模化、机械化生产慢慢不需要大量的劳动力,更不用说“打鼓催工”了。所以现在的通山山鼓表演主要只是当地婚丧嫁娶、过年过节或者民俗文化节等方面。老一辈鼓匠相继离世,传承山鼓的人越来越少。虽然目前通山县每个村都有鼓匠,但真正能好好学山鼓,而且打得很好的人少之又少,一些年轻的传承人不得不为了维持生计而中断学习山鼓技术。

农耕文化的逐渐消失,人们娱乐与审美的多样化,如同其它“非遗”一样,通山山鼓的传承也面临同样的问题。山鼓文化逐渐消失在人们视野中,会打、会唱、会制作的鼓匠几乎断层,山鼓赖以生存的特定土壤和环境在消失,在这种弱化的大环境下如何去传承发展,是一个严峻的问题。

三、乡村振兴下通山山鼓的保护与传承

（一）通山山鼓当前的保护现状

通山山鼓能经历千年的发展历程,至今仍在流传,足以证明它的价值所在。1988年,通山山鼓节目《通山山鼓·喜耕禾》在湖北省歌舞大赛中获奖,并成功登上了建国40周年庆的大舞台。自此通山山鼓以这种表演形式频频登上大舞台,慢慢走近了大众视野里,受到了一致好评。

山鼓得到了当地政府和文化部门的高度重视。为了挽救这项宝贵的文化遗产,改革开放以来,出现了一批对山鼓文化进行收集、记录、研究的工作人员们。它们走进乡村、走访艺人,收集了大量的材料并且进行整理,抢救了大量即将灭绝的山鼓文化,并将山鼓以不同的表演形式呈现在舞台上,为通山山鼓文化的发展做出了巨大的贡献。

山鼓现有的传承人有张善育、焦韩恩、刘和生、阮有财等人,其中通羊镇衢谭村的村民张善育是通山山鼓的省级传承人。为了呼吁和引导更多的人学习山鼓,张善育经常是亲身示范打鼓演唱,无论何地常会随时打起鼓唱上几句。为了让后辈们潜移默化地受到山鼓的影响,张善育经常去当地的中小学校给孩子们面授山鼓知识并演奏示范,得到了老师和学生的支持。

（二）通山山鼓的“活态”传承途径

所谓“活态”传承,是指通山山鼓的传承在其产生、发展中以及特定的土壤环境里来进行的传承,一般是通过传承人之间口头传授或传播,一代代口传心授下来,在历史进程中不断发展。物质文化遗产是静态的,它通过物的传递进行,所以这种文化是怎么来的,就继续以同样的方式继续传承,保留它最原始的传承方法,是最佳保护通山山鼓文化的手段。［4］但保留下来的不仅仅是一些“死”或“硬”的东西,或是一堆文字资料,而是通山人民随手打两下鼓、唱两句词来“活态”传承,就是要口口相传、代代传承,传承不间断,重在人的传承。山鼓的“活态”传承途径主要有以下几个方面。

1.网络新媒体宣传。现在社会网络化发展迅速,非物质文化的传承应该与时代发展相结合。网络涉及受众面广,媒体传播速度又快,尤其是近两年自媒体、融媒体运营发展迅速,短视频这种新形式大受欢迎,可以让我们足不出户就能见识到非物质文化遗产的魅力。当地政府或主管文化馆可以成立自己的短视频平台账号、公众号,联系通山县山鼓传承人,定期发布有关山鼓表演的视频。利用公众号、短视频等新媒体手段,用文字结合图片讲述通山山鼓发展的历程,展现通山山鼓文化背后的故事,让更多的人认识通山山鼓。［5］

2. 文化遗产进校园,传承人进课堂面授。“非遗”文化的保护与传承不能只局限于几个传承人来传播。一是政府和相关的文化部门要有意识地把非遗传承人请到当地的中小学课堂授课或校园展示,去教他们如何打山鼓、如何表演,引导和激发孩子们对通山山鼓的兴趣。二是将山鼓文化与基础教育结合起来,与中小学的美育教育、社会实践、特长技艺学习相结合。三是加强对教师进行传统文化教育,在课堂教学中,培养学生对乡土文化的兴趣和热爱,引导学生对乡土文化的认同感和归属感,建立起地方文化的自豪感。

另外,通过高校非物质文化遗产基地,将山鼓的唱、打等表演形式充分展示,熟练掌握山鼓制作的流程,把山鼓的制作过程用文字与视频方式记录下来,让大学生们学会、掌握、发展并创新。

3. 建立专门的管理部门,给予政策和财力支持。在乡村振兴的背景下,当地政府可以建立专门的文化管理部门和乡村文化活动与表演场所,同时政府要给予一定的费用支持,确保传承人没有生活方面的压力,以便更好地去传承。一方面,文化部门每年通过国家非遗日、文化节、民俗节、比赛等多元化的方式,将保护工作落到实处,形成一套完善的保护传承体系,让通山山鼓这项宝贵的文化遗产传承下去。［6］另一方面,大力宣传非遗文化保护的重要性。政府部门与村文化站相结合,在农村文化活动推广中,实行参与活动获取积分、积分兑奖品制,让那些积极参与的村民可以及时在文化站获取相应的积分,并凭借积分兑换相应的奖品或颁发荣誉证书,使村民们及时获得应有的物质和精神奖励。另外,村文化活动中心定期举办传承人之间表演、交流、学习活动,发挥传承人带动农民群众参与农村优秀传统文化传承活动的积极性。［7］

4. 联合高校研究团队,定期采风。在乡村振兴大背景下,高校的研究团队要深入参与其中,尤其是地方高校,在发展中,服务地方经济,融入地方文化,做到真正转型发展。地方高校音乐专业的学生要组建专门团队深入到田间地头采风,把通山山鼓的曲谱记录下来,并对其进行疏通、整理,形成文字或音频、视频,变成资料保存下来。同时,把传唱度较好的山鼓作品融入课堂教学之中,或呈现在舞台上,让山鼓文化“活动”起来。当地高校可以根据当地的情况,合理安排通山山鼓制作技艺和演奏技巧的相关课程。高校的研究团队应利用学科的交叉性和融合性,对通山山鼓进行教学、实践、研究、创作等方面的传承。

5.鼓励进行合理创新。所谓合理的创新是建立在“非遗“保护工作完善的基础之上,鼓励艺术家对通山山鼓舞台表演、演唱进行大胆创新,结合现代文化、现代的审美观及市场的需求,创作出适合当下人们欣赏的现代艺术作品,这也算得上是通山山鼓非遗文化保护的另一种可行性途径。这就需要我们的文艺家、歌唱家们能深入民间和传承人合作,了解山鼓文化的思想内涵,创作大批符合现代人审美观的艺术表演作品。［8］恰当合理的创新并不影响“非遗”的保护,而是让它以另外一种方式“活”起来,进一步刺激传承非物质文化的积极性。