《易经》文本体例形式的构建及演进

孙 鸣 晨

(辽宁师范大学 文学院，辽宁 大连 116081)

从文本体例形式而言，《易经》是由六十四卦组成的，每一卦分别由卦画符号、数字爻题、文辞三部分组合。这一系统的构建具有历史演进的特征，经过不断地变更发展，最终将诸多易理赋予结构形式之中，构成了有意味的形式系统。

一、具象到抽象的符号应用

卦爻符号最大的特点是简单，最主要的构成就是阴阳“--”“—”两个卦画符号。但是从阴阳符号的确立到意义的丰富，也非一蹴即至。

在西周之前的甲骨刻辞中虽然没有见到阴阳爻的表现形式，但是已经有以形式化的线条图形表意的方式。据现有的出土文献证明，早期甲骨占卜所用的龟壳占卜，成象的纹路比“--”“—”符号复杂得多，无法完全进行理性化的归衍和总结。在紧随甲骨卜辞出现的青铜铭文中才开始有类似阴阳爻的数字卦，有学者认为阴阳爻表意开始于此。其中比较有影响的是张政烺先生，他对周初的青铜器铭文中搜集出的三十二例筮数符号进行总结[1]，发现其中“六”和“一”两数最多，是为阴阳爻的萌芽。另外，在陕西岐山周墓出土的甗、安徽阜阳汉简的竹简上也都有“--”“—”，也都代表了“六”和“一”。可见阴阳“--”“—”作为占筮符号，虽然其原型可能存在多种解释(1)关于卦画意义的由来，历来言非一端：计有生殖崇拜说，参见郭沫若.中国古代社会研究[M].北京：人民出版社,1982:33；结绳记事说，参见陈道生.重论八卦的起源[J].孔孟学报(台)，1966(12):207-234；占筮竹节说，参见高亨.周易古经通说[M].北京：中华书局,1958:112；龟甲刻纹说，参见余永梁.易卦爻辞的时代及其作者[G]∥顾颉刚.古史辨：三.上海：上海古籍出版社1982:149；筮数说，参见张政烺.易辨——近几年根据考古材料探讨周易问题的综述[G]∥中国人民大学.中国哲学：第十四辑.北京：人民出版社,1988:1-15.，但是在西周时期已经出现了明晰的刻画。

上述三步设定是由单一至系统，由具象到抽象的过程，可以概述如图1所示。

图1 卦象意义从具象到抽象过程

从八卦的本象、物象，发展到六十四卦的德象、变象，是从具体到抽象的过程，也是意义丰富的过程。这是因为符号形态从具象发展到抽象之后，既可以保持与物象相即不离的关系，也能够不拘泥于物象，衍生出更多的观念文化。最终，《易经》文本与先秦其他典籍不同，以符号象征为表达方式之一，摆脱了时间空间对语言表意的制约，以象征保持了表意的形象性、多义性和衍申性，比语言言说更具有传达丰富意义的能力。

二、语言形式、惯语的定型和简化

“周人在编纂《周易》卦爻辞时是一个旁征博引的过程”[5]，汲取了甲骨卜辞、《归藏》、史料、古歌等多重语料，逐渐从丰富冗杂的语料发展到现有的语言形式和惯语，具体体现在以下几个方面。

首先，周人在编纂《易经》文本时，在形式层面上比殷商以前的卜辞更为整齐和简化。一条完整的甲骨卜辞，可分为前辞、命辞、占辞、验辞等部分。前辞，也叫叙辞，记占卜的时间和人名。命辞，指所要占卜的事项。占辞，记兆文所示的占卜结果。验辞，记事后应验的情况。但是甲骨卜辞记事不成系统，未经加工，目前所见的大量甲骨卜辞之间的关联性、体系性不清，所呈形式相对杂乱。而《易经》卦爻辞的形式明显经过加工编纂，六十四卦形式结构整齐，均为“卦名—卦辞—爻题—爻辞”。另外，卦爻辞的释象简短洗练，大部分都是仅描述卦爻象，不繁加其义。上下经文共5 000多字，《兑》卦最少，为43字，《困》卦最多，为108字，平均每卦78字。明显经历了由杂乱到相对整齐、规律的过程。

其次，《易经》在占辞上将繁复的贞卜辞进行了层次上的简化。占筮在早期的传承中并无固定的文本可循，赖于一代代筮人的耳闻口传。正如口头史诗的传诵一样，记忆是筮人主要的传习方式之一，但对后代的筮者来说，他们所要记忆的并不是全部的筮辞，而只是其中的一部分，尤其是关键性的、常用的语词，这些常用的贞卜语辞进入筮者的脑海以后，就成为可以反复利用的“程序”，又因为口语的可变性和个体性强，所以在早期的占筮语言复杂多样，在甲骨卜辞的贞卜用语中，示吉凶之辞极其丰富，与“吉”相关的就有“吉、小吉、上吉、大吉、引吉、弘吉、不吉”等，丰富的贞辞并没有表现更多的意义，反而使其中的含义混淆，程度不清。《易经》在文本编纂时，一方面汲取甲骨卜辞的占断用语，一方面也进行了简化和分层次，例如与吉相关的有“贞吉、元吉、吉”，程度清晰、层次分明。

再次，《易经》在卦爻辞逐渐定型的过程中，有着从明显的口语向专有名词发展的特点。早期的筮辞中口语较多，这也是人类知识在书写形制尚未普及应用时的普遍传播和记述方式，列维-布留尔在《原始思维》中对早期人类的表达方式总结道：“在早先，专门化的名词的使用和对细节的无微不至的注意，并不是有目的和有意识的努力的结果，而只是表现方式所促成的必要性的结果。心象——概念的表现和传达，只能是或者借助于某种画面，或者借助于真正的手势，或者借助于作为一种声音手势的口头表现。”[6]在甲骨占卜中，存在口耳相传的传习方式。所以现在所见甲骨卜辞记事比较简单，对于细节的描述也少经加工，这种口语化的语言，是对于所见最直接的反映，保持了商代记事文字的原貌。

到了《归藏》时期，口头性语辞仍有保留。例如秦简《归藏》第207简载，“介曰：北黄鸟，杂彼秀虚；有丛者□□，有□□人民□”。此繇辞中的语素在《诗经》中多有出现，如“交交黄鸟，止于棘。”[7]105“睍睆黄鸟，载好其音。”[7]34民间歌谣最大的特征就是口耳相传，所以“这就意味着‘北北黄鸟，杂彼秀虚’句实际上源自口头创造，而不是书面文本”[8]。《归藏》中这一类语句很可能也都是源自原始歌谣。进步的是，这一时期比口语更为规范简化的书面语开始出现，惯语逐渐开始定型，如秦简《归藏》的叙述型筮辞中，就有一些重复词，如“昔者”“贞卜”“攴占”等，具有明显的书面性质。甚至有些句式反复出现，例如“卜亓邦尚毋有咎”更是出现了六次(2)据王明钦《王家台秦墓竹简概述》所公布的原始释文，参见王明钦.王家台秦墓竹简概述[C]∥艾兰，邢文.新出简帛研究：新出简帛国际学术研讨会论文集.北京：文物出版社，2004：26-49.。相类句式也屡屡出现于其他出土文献之中，如“尚毋又(有)咎。占之，贞吉，少未已。(包山楚简，394)”[9]“以痤，尚毋以亓(其)古(故)又(有)大咎。占之恒贞。(望山楚简，40)”[10]这一类形式的语辞，超越了前面单纯依赖一代代筮人口耳相传无文本可循的状态，成为一种固定的“程序”，这说明一些专业性惯语已经开始作为定式流传。

缓冲区和小流域尺度的分析以2.1.3介绍的两个丰度指数和平均值为基础来进行研究。利用ArcGIS的区域统计功能对1985年和2015年流域水系沉积物中Cu元素含量值的插值结果进行统计，得到每个小流域和缓冲区内含量值的最大值、最小值、标准差和均值等，并计算出两个丰度指数。具体结果见表2，分别将3条水系两期缓冲区和小流域的丰度统计值生成柱状图10～图12。

卦爻辞是口头“言语”向“语言”过渡的一个标本，其中引用了大量的民间谚语、歌谣乃至俗语、成语，都是与此以远一代代先人口头创作的成果[11]。到了《周易》阶段，惯语的出现则更为简化并且成体系，这也是今本《周易》更易于流传和接受的原因之一。

三、爻题附辞格式的生成及作用

今本《易经》数字爻题格式统一，包括爻数和爻位，专指每卦六爻所居位次和性质：以“六”“九”分别示爻性的阴、阳；以数字示爻位，分别为初、二、三、四、五、上。今本《易经》的爻题是固定卦爻辞、构建爻象结构、连接卦与爻不可或缺的组成部分，对其文本结构整体的建设起到了重要的简化和固化作用。

(一)爻题的生成与易筮演化

在最初的易筮文本中是没有数字爻题的，数字爻题附辞形式最晚出于战国时期，而这一演变与易筮演化有关。

1.爻题的历史生成过程

《周易》古经的爻题并非一开始便以今本数字爻题格式出现，最早可能是文字式爻题，于《左传》《国语》中爻题形式便指称为“某卦之某卦”。例如《左传·昭公十二年》载：“南蒯枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：‘黄裳，元吉’。”[12]361这里“黄裳，元吉”是《坤》六五爻辞，而 “《坤》之《比》”是《坤》六五爻的文字式爻题。这种文字式爻题与数字式爻题相比，无法将爻位和爻性了然，所以高亨认为数字爻题“标明各爻之爻位与爻性，此《周易》组织上之一大进步也”[13]10。至战国时期，数字爻题在《周易》文本及相关易筮事例中普遍存在。所以可以推断，《周易》古经的爻题是经历以卦名为主体的文字式爻题向以九、六为主体的数字式爻题的演变。

至于数字爻题的出现时间，在简帛出现之前学界普遍认为是汉代，如清惠栋(3)惠栋《易例》云：“古文《易》上下本无初九、初六及用九、用六之文。故《左传·昭公二十九年》蔡墨述《周易》，于《乾》初九则曰《乾》之《姤》，于用九则曰其坤。说者谓初九、初六皆为汉人所加。”参见惠栋.易例[G]∥王先谦.清经解续编：第2册.上海：上海书店,1988:777.、今人李镜池(4)李镜池《周易通义》云：“六十四卦中每一卦画都有六行，每一行叫一爻。每一爻没有名称说起来也很不便。所以大概到了汉朝人编《易传》时，就根据每一爻的位置、性质，安上个‘初九’、‘六四’之类的称呼。”参见李镜池.周易通义[M].北京：中华书局,1981:6.都持这一观点，但是根据新近的出土文献可以证明数字爻题在汉以前已经确立。在马王堆汉墓帛书《易》中，每卦诸爻皆有数字式爻题，其中明确将阴阳爻有所区分，阳爻题为“初九、九二、九三、九四、九五、尚九”，阴爻题为“初六、六二、六三、六四、六五、尚六”[14]，“尚”通“上”，说明在帛书《易》传本中已有爻题。另，阜阳汉简《周易》中，也可见残存的爻题，完全与通行本一样[15]。这两部汉初抄写的《周易》传本，可以证明在汉初乃至汉代以前爻题已经确立。

真正对于惠栋、李镜池观点产生冲击的是上海博物馆藏战国楚竹书《周易》。作为现存最早的《周易》版本，其中确称爻题，并明晰阴阳及序位，阳爻分别称为“初九、九二、九晶、九四、九五、上九”，阴爻则为“初六、六二、六晶、六四、六五、上六”，上博简中以“晶”作“三”，“与甲骨文‘晶’(《殷墟文字甲编》六七五片)等字形相同，象三角形，甲骨文、简文‘晶’当‘参’之本字”[16]，因此上博简《周易》中“九晶”“六晶”与今本“九三”“六三”为同称，这也就说明在战国时期数字式爻题确已存在。此外，西晋出土的汲冢竹书也是一个有力的证据，《晋书·束皙传》载汲冢竹书相关云：“其《易经》二篇，与《周易》上下经同。”[17]杜预《春秋左传注疏》后序论汲冢竹书：“《周易》上下篇与今正同。”[12]485根据杜预与《晋书》所记，汲冢竹书《易经》与今本《易经》一样有爻题存在。且《礼记·深衣》载：“坤六二之动，直以方也。”[18]与今本《易经》中《坤》六二爻辞相同，这几条材料均说明在战国时期爻题已经开始使用。爻题最晚于出现于战国时期。

至于爻题是在战国或者战国以前何时出现，近人亦有种种异说。对此，潘雨廷认为《左传·昭公二十九年》中所载蔡墨之言与爻名本义相合，所以成在蔡墨之后，又论及汲冢本之《易》(当魏襄王之二十年)似已有爻名，因此得出结论：“爻名之成约当战国初期之三晋地区。”[19]高亨则认为：“《周易》古经，初时殆无爻题，爻题似晚周人所加。《左传》《国语》凡记筮事，皆云遇某卦之某卦，所谓遇某卦之某卦者，乃筮得本卦而某爻变(阳爻变为阴爻，或阴爻变为阳爻)，因而转为别一卦也。以筮法言之，主要在观本卦之变爻，然则可云遇某卦某爻，而《左》《国》决不云遇某卦某爻，其所以如此，盖彼时尚无爻题也。……晚周人加以爻题，标明各爻之爻位与爻性，此《周易》组织上之一大进步也。”[13]8-10高亨又将爻题出现的时间向前推进到晚周，结合现有出土文献，多属可信。虽然，学者们对于爻题出现时间有所争议，但是在古经初始无爻题、为成书编撰时所加这一点上的认识是一致的。

2.数字爻题与易筮演化

今本《易经》数字爻题的生成与易筮演化密切相连。易筮演化则是与阴阳思想和数纪思想为基本理论依据。

在先秦时期，阴阳思想影响到了周初的诸多占卜形式。例如《周礼·春官·占梦》载：“占梦，掌其岁时，观天地之会，辨阴阳之气，以日月星辰占六梦之吉凶：一曰正梦，二曰噩梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。”[20]这里明确记录了对于梦占来说，必须要兼顾岁时、天象、阴阳等多方面情况才能判断吉凶，由此可见在周初的占卜形式中阴阳作为重要参考因素是普遍现象。《易经》中虽然没有将“阴阳”二字连用或专解之句，但是却系统地体现了中国的阴阳文化。阴阳是先秦人们对于经验知识的概括，“随着人类认识世界的深入便演绎出天地、刚柔、有无、父母等一系列对立统一的观念，阴阳正是对一系列观念的概括归纳”[21]，因此阴阳观念是文化原始意象进入抽象哲学的成果，最终在易筮之中被具体运用。

同期，数纪思想的产生直接影响了《周易》的筮法取数。以九、六代表阴阳属性，九标示阳爻，六标示阴爻，以“初、二、三、四、五、上”标明爻位次序，这与易筮方法休戚相关。据大衍筮法成爻之时，以蓍四策为一揲，四营运筹后，所余蓍草数目或为二十四，或为二十八，或为三十二，或为三十六，因此营数六、七、八、九。六为老阴，八为少阴，七为少阳，九为老阳。成爻之前，以老阳九者为变，少阳七不变；老阴六者为变，少阴八不变，六九为示。这样可得初爻，再将以上九六之变重复五遍，则可得二、三、四、五和上爻，成为一卦。由此可见，爻题是易筮结果的表现形式。九、六合之以阴爻阳爻用以作题，“其九者，生数一三五之积”，“其六者，生数二四之积也”。另有说法认为，从大衍筮法“九、八、七、六”四个营数，再到以十为纪数，其中阳数最大者为九，其次为七，九为阳变之极，故可作为阳数变化之象征。阴数是以十为大者，但是大衍筮法不能得之，故退以八和六，阳数以大为变，阴数则反以小变，所以以六为阴数变化。

阴阳思想和数纪思想是易筮的根据，并且最终把数扩展到天地变化的表现，经过发挥和提炼，产生数字爻题。数字爻题最大特点是能将爻位和爻性标示清晰，其形式将易筮中所包含的阴阳属性、数纪方法、变易思想直接体现出来，比文字式爻题更为明朗洗练。

(二)爻题的称引与作用

今本《易经》数字爻题的确立，不仅对《易经》的文本形态的稳固洗练起到了作用，对其应用的准确性和可阐释性也起到了重大影响。

首先，爻题对爻辞的称引起到了附辞成卦的作用。爻辞的出现先于爻题，只是排列与今本所见不同。先前的每一卦虽然也是单独的篇章片断，但是卦中各爻爻辞并没有形成一个层次分明、逻辑清晰的有机整体，而是处于混沌一体的状态。从语言形式上来看，这可能是由诗体歌谣和占断辞杂糅而成的。由于单句之中往往存在多种相似的事物，这就导致爻辞内部缺乏有机联系。但是，爻题出现之后，卦、爻辞内部的逻辑体系形成了，每一卦的爻辞均按相应的爻题爻位设置六段文字。作为形式的爻题，既表现了阴阳属性、结构位置，同时也保证了语篇各部分与中心话题的连贯和衔接。程福宁认为文章形成的标准之一是具有中心主题和首尾要素，“此外，标题能否标举中心也是文章成熟水平的一个表现”[22]，就这一角度而言，爻题系辞将语义群进行了划分，是一种清晰的具有层级性的连接方式，既使其单独成为篇章，也保持了《周易》内在的联系性和整体性。

其次，各爻题明确标示了各爻在卦中所处方位。爻题与方位之间的关系，本然是多层次的、复杂的。潘雨廷认为，定爻名层次有三：第一层次是时空，第二层次是阴阳，第三层次是爻等[23]。在第一层次中“初”表示时间，“上”表示空间。在第二层次中，阳爻为九，阴爻为六，这是对于爻性的明显区分。在第三层次中，爻等分为上、中、下位的区别，即上爻位上位，二、三、四、五爻位中位，初爻位下位。这三个层次不仅仅分出了时间、空间、性质，也是解读卦爻辞的基础。此外，爻位的结构还有同位、尊贵之位、阴阳之位、刚柔居尊位、阴阳得位与不得位，不同层次结构寓示着不同的吉凶和义理。爻题直指爻位结构，以位序和定义的方式提醒人们对时空的关注和理解。如果没有爻题的标示，当积爻成卦之后，是以什么方向、角度去解析卦爻，可能也会成为争论不休的问题。

再次，爻题明晰了由六爻卦符号构成的认知关系。《易》中每一卦的符号构成从初爻到上爻，各有所指，这就是爻位之象。《系辞》曰：“《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。”[3]78这里“原始要终”是指初爻之始和上爻之终，其符号意义为“叩其两端”的“始”与“终”。当“初”与“始”的框架定型之后，六爻相杂也可以在一定范围内变动不居。一卦之中的六爻，本身存在着一定的刚柔、上下、多寡等结构变化，正是爻题的存在使得这种变化有迹可循，表现了作为集合体的符号的秩序性和关联性。

最后，爻题的出现为《易经》的文本结构带来了质的变化。“表面上看，它只是在文本中添加了一个爻的称谓，免去了变卦之累而直呼其爻，实际上，它标志着《易》文本对于占筮的解放，成为独立的解释对象。”[24]也就是说，以变卦的形式来指称某爻，说明当时的占筮定爻依赖于筮法。但是，确定专门爻称则说明易学对于《周易》的研究开始转向了具体的文本，将其视为具有独立意义的思想理论研究对象，成为文本独立性凸显的一个标志。没有时代思潮的变更和吸收，爻题的产生是不可能的，今本《周易》的面貌也就不会出现。

综上所述，《易经》的素材来源于占筮实践和思想的累积，其形式和结构是经过加工而成，旨在突出在观念形态的基础上推进《易经》的文本化理论化建设，保持文本结构的整体性和逻辑性。无论是阴阳符号的确立、文本形式的固定、称名爻题形式化编纂构建，都是逐渐尝试用相对稳固的结构来体现某种观念，是一种将内涵意味转化为形式的行为。