从金代红绿彩瓷看北方少数民族文化的发展与变化*

高雨农

(景德镇陶瓷大学 江西 景德镇 333000)

前言

金代在我国浩瀚的历史长河中只有短短119年，对于这个少数民族政权的研究也十分的稀缺。相对于研究深刻的宋瓷，金代陶瓷的研究较少得到学术界的关注，但是金代陶瓷仍是我国陶瓷史中不可缺少的一部分。在宋金这一特殊时期，中原文化与草原文化相互碰撞融合，从而促成了具有独特艺术风格的金代陶瓷瑰宝“红绿彩瓷”的形成。红绿彩瓷不但体现了当时最高的制瓷技术更充分地反映了当时北方少民族的民俗习惯、文化思想、时代特征以及宋金相互碰撞下审美和价值观的变迁，是十分典型的研究北方少数民族文化发展变化的切入点。深入研究金代红绿彩瓷，对研究我国金代历史具有十分重要的意义。

1 金代红绿彩瓷的发展所反应的文化特色

金代红绿彩瓷是用红、绿、黄等低温色料在经过高温烧成的白瓷胎上进行彩绘，再进行第二次低温烧彩而制成的一种彩绘瓷。也有先绘以黑彩，在烧成后再施红、绿色等。在20世纪初期以前，由于出土文物的数量稀少，未能引得学术界的关注。在新中国成立后，对华北地区进行了大规模的城市建设，在建设中大量的金代红绿彩瓷文物才得以被我们所发掘，而关于金代红绿彩瓷少数民族瓷种的相关问题也逐渐引起学者的重视从而深入的研究。对红绿彩瓷日本学者也有研究，因红绿彩瓷主色多为红色，故在当时未经具体考证的情况下，在日本也被称为“宋赤绘”。

关于红绿彩瓷的创烧问题学术界一直存在争议，因为宋金时期的特殊历史背景给断定宋金时期具体工艺美术品的归属增加了难度，民国时期《饮流斋说瓷》中提到“瓷之有花，宋代已渐流行”、“至紫花宋瓷暨有红绿花彩者，殆如威凤祥麟不易一见，然亦间有之也”。20世纪初期，红绿彩瓷引起学术界的关注，当时称之为“宋加彩”，这一名称的使用持续了一段时间。20世纪30年代，著名学者叶麟趾曾提出耀州窑、磁州窑曾生产过红绿彩瓷。陈万里先生在20世纪50年代也曾在《宋代北方民间陶瓷》一书中叙述宋时山西长治八义窑、山东德州窑曾生产过红绿彩瓷。60年代在《中国的瓷器》一书中根据所发现的提有金代“泰和”、“正大”年款的以白釉为底加红绿彩瓷，提出了红绿彩瓷创烧于金代的新论。到今天为止，经过正式的考古挖掘发现了大量烧造红绿彩瓷窑址，如河北磁县观台窑、河南鹤壁集窑、河南焦作牛庄窑、山东淄博瓷村窑、山西长治八义窑等，禹州扒村、山西浑源、修武当阳等地也都发现留存红绿彩瓷窑址。其中生产规模最大、品种丰富的窑址为山西长治八义窑。考古学者根据所发掘器物、窑址发掘资料等进行综合研究，指出虽然宋代已有彩瓷的生产，但红绿彩瓷的创烧始于金代中期。关于红绿彩瓷创烧于金代的这些论证也都为我们分析其与金代文化发展之间联系的深入研究提供了依据。

公元12～13世纪红绿彩瓷在我国北方少数民族地区创烧，红绿彩瓷的发展对明清瓷器的发展和审美都产生了深远的影响。红绿彩瓷作为反映宋金特殊时期社会文化发展的重要历史资料，具有极高的研究价值。在当时北方地区主要由女真族建立的金进行统治，多民族杂居南北相互开通边市草原游牧文化与中原农耕文化相互碰撞。在我国浩瀚的历史长河中，金人在我国北方广大地区的统治持续了近120年，相对于北宋在北方的统治时间金更长一些。金代文化崇尚真实大方具有刚健豪放之风其审美，以“俗”为美相较于中原淡雅疏秀的艺术特征更加质朴轻快。

红绿彩瓷色彩对比强烈、风格粗犷豪迈是金代文化在陶瓷上的直接反映，金人统治阶级的政策灵活开放使民族积极融合，从而促进了金代文化艺术、科学技术、陶瓷工艺及审美上的创新。金红绿彩瓷色彩鲜艳色调明快，线条流畅富有动感，图案简略纹饰翻转，无不显示出金人的豪放，这种创新艺术风格特征贯穿金代。根据历史资料研究，金代红绿彩瓷的创烧是在定都北京后，这一阶段金代的统治者在结合了本民族文化特点(女真族的姓有白、黑两号之分，因此女真族崇尚白色与黑色)的基础上根据北方条件优势优选，有选择的对部分瓷器生产进行了恢复，在北宋和辽的磁州窑、耀州窑、定窑等基础上进行发展与创新。其结果主要是改变了宋在北方长久以来以青瓷为主的生产格局，并吸收了部分辽的特征，形成了以磁州窑彩瓷、定州窑白瓷等为主的生产格局。也正是有了这种以“俗”为美的社会基础，鲜艳明快的红绿彩瓷才有了发展的基础。

2 金代红绿彩瓷的创新所反应的审美思及想文化转变

社会发展技术的革新催生出新的产品形式和生产格局，而新的产品形式也同时蕴含着审美思想的转变。金代红绿彩瓷的主要产地为今邯郸磁县一带的磁州窑，磁州窑创烧于北宋中期是我国北方的著名民间窑系。公元1127年发生靖康之变事件，在此之后磁州窑所处的地区被金所占领，自此磁州窑的服务受众也发生了更加多元化的改变。靖康之变事件后宋金局势趋于稳定，在这一特殊时期宋金两个政权一直处于互相对峙，形成了动态的平衡。原有的边市被迫关闭，这也造成了宋金之间的陶瓷贸易受阻，北方地区无法获得产自南方“宋”统治地区的瓷器。但是这一局面也催生了磁州窑产瓷需求量的增加，使得红绿彩瓷得到了极大的发展。在这一时期，金占领了中原的大部分地区，中原广大地区的民族结构发生了很大的变化，从单一的以汉人为主转变为多个民族共存，其审美思想也发生了较大的转变。这种转变使得红绿彩瓷的艺术表现吸收采纳了更多中原文化的要素，满足了多元化的需求。金代的统治阶级是女真族，女真族信奉萨满教在其入主中原以后一方面是受到了中原文化艺术的影响另一方面是为了更加利于巩固其政治统治，女真人在此时期对道教、佛教等中原宗教形式呈支持的态度。表现在红绿彩瓷上的影响即是这时表现佛教、道教的瓷塑类红绿彩瓷大幅增加。

金代红绿彩瓷塑的佛教神祗塑像种类丰富、做工精美、体量较大。在1972年峰峰矿区人防工事处发掘的佛教红绿彩瓷塑像就发现有释迦牟尼像、文殊菩萨像、普贤菩萨像、天王像以及众弟子像和残片等。红绿彩瓷塑造型生动、色彩明艳、纹饰精美其佛教类瓷塑中有一种十分精美有趣的品类称为“磨喝乐”这种红绿彩瓷塑造型以孩童为主且造型生动活泼，例如在峰峰矿区出土的“磨喝乐”瓷塑有仰卧童子像、抱狗站立童子像、挟盒站立童子像、坐鼓女童像、骑鼓女同像等等。所谓“磨喝乐”源于佛教，在佛教传入中国后与世俗生活情景相结合逐渐成为一种表现孩童天真顽皮的形象，到北宋时期，又演变为一种儿童玩具在民间十分流行也有种说法是将“磨喝乐”作为供奉以祈求多子多福的，多于七夕乞巧节售卖体现出了当时的世俗风貌。红绿彩“磨喝乐”瓷塑在宋金民间都同样流行，这也充分反映了中原世俗文化对金少数民族文化艺术上的影响。

道教文化对金代红绿彩瓷的影响是较大的，这一时期在红绿彩瓷中出现了大量道教神祗瓷塑像。例如财神、关公、二郎神、玉皇大帝、雷震子、文昌帝君等代表性道教神明。从这些道教神祗塑像的流行可以看出，当时金代统治者对于中原道教文化的积极态度，受宋辽文化的影响金代统治者对道教十分重视，道教在金章宗时期也达到了一个鼎盛的状态，金章宗对中原道教体系内的太一教、全真教十分推崇来往密切，常常邀请道教道士醮坛设法。所发现金红绿彩瓷中大量的道教神祗瓷塑正是这一时期道教盛行背景下的产物。

3 金代红绿彩瓷对彩瓷文化发展的影响

红绿彩瓷的产生是我国陶瓷史上一项伟大的创举，对陶瓷彩绘来说具有承前启后的意义。红绿彩瓷属于釉上彩绘即是在烧成后的瓷胎上饰以红、绿、黄等纹饰，再经过低温二次烧成。在金以前陶瓷上彩绘主要是以低温釉彩为主，如唐三彩、宋辽时期的彩绘瓷器都为金红绿彩瓷的创烧提供了良好的先决条件。唐三彩与红绿彩瓷具有根本上的不同，唐三彩属于低温彩釉陶器，唐三彩虽也是二次烧成，但是第一次烧成完成时只是高温煅烧的陶坯素胎，之后着以含铜、铁、钴、锰等矿物质为着色剂的低温铅釉再次入窑进行800 ℃左右的釉烧而成。唐三彩二次烧成的烧制工艺对红绿彩瓷工艺的出现是重要的先决条件。辽宋时期彩瓷据研究表明已经开始使用低温的红彩进行装饰，这也使得红绿彩瓷中色彩效果的成熟运用具备了工艺上的可能。

金代红绿彩瓷的产生是在唐宋以来璀璨的陶瓷工艺宝库上孕育而来的，同时也开辟了我国陶瓷史上瓷上彩绘的新篇章，对明清时期我国历史上的优秀彩绘瓷种古彩、粉彩、斗彩、珐琅彩等的产生与发展都有着深远的影响。可以说无论是工艺上二次烧成以白釉瓷胎为基底再进行釉彩装饰还是从艺术风格、审美标准来说都是得益于金代红绿彩瓷的创烧，是其基础上具有继承性和创新性的。以粉古彩为例粉古彩瓷中都是以红、绿、黄等色为主并在此基础上增加了蓝、紫色进行丰富，同时粉古彩瓷的艺术风格也都不同程度的受到了金红绿彩瓷艺术特色的影响，都向北方民间文化艺术风格靠拢，多以连续的具有装饰意味的规则图案或花鸟鱼虫图案为主都是意在表达吉祥、如意的美好愿景。金代红绿彩瓷不仅仅是明清彩绘瓷类繁荣的基础，更是我们现代陶瓷彩绘的艺术养料，至今都依然对我们产生着深远的影响。

4 结语

综上所述，笔者主要以金代红绿彩瓷为载体对金少数民族文化的发展变化进行简要的分析。金代红绿彩瓷的发展成熟是融合了中原文化和北方少数民族文化的基础上进行的，这也使我们得以从侧面窥得了北少数民族文化的发展变迁。金代红绿彩瓷是文化碰撞的产物更是民族交流、融合互相团结的缩影，具有重要的历史内涵对于丰富我国少数民族文化具有重要的研究价值和现实意义。